En poursuivant la discussion sur les avantages du fait d'être juif, Paul dit directement qu'il n'y a pas de tels avantages. Mais il parle bien sûr d'avantages non pas religieux, mais proprement spirituels. Il n'est question d'aucune tradition, d'aucune théologie, ni même d'aucune connaissance de la Torah comme texte. Un avantage au sens spirituel ne pourrait appartenir qu'à celui qui pourrait vivre sans pécher; mais de telles personnes, malheureusement, n'existent pas dans notre monde déchu (v. 9).

Pour confirmer sa pensée, l'apôtre cite les paroles d'un ancien psaume qui décrit de manière saisissante la nature pécheresse de l'homme (v. 10-18). À cela, bien sûr, on aurait toujours pu objecter que la Torah n'exigeait pas de l'homme l'absence de péché; elle exigeait seulement le bon choix dans une situation concrète, un choix conforme aux normes de la Torah. Mais Paul, dans ce cas, polémique, comme on le voit, avec ceux qui étaient convaincus qu'on pouvait se libérer du péché et entrer dans le Royaume en accomplissant ce que l'apôtre appelle en grec les «oeuvres de la Torah» ou les «oeuvres de la Loi» (v. 20).

Il s'agit, apparemment, de ce qu'en hébreu on appelle le mot mitsva, traduit littéralement par «commandement» ou «précepte». Pourtant, au temps de Paul, dans le milieu juif, il commença à désigner ce que nous appelons aujourd'hui habituellement des obligations religieuses. Et l'observance de la Torah, dans cette compréhension du commandement, se réduisait à l'accomplissement de nombreuses obligations religieuses, dont certaines trouvaient leur fondement dans le texte de la Torah, tandis que d'autres s'appuyaient exclusivement sur la tradition rabbinique existant à cette époque.

On pourrait voir ici une polémique peu visible au premier regard avec une autre école rabbinique connue, l'école de Shammaï, avec les représentants de laquelle les disciples de Hillel menaient des discussions constantes. C'est précisément Shammaï qui était convaincu que l'accomplissement des obligations religieuses sanctifie et purifie l'homme par lui-même. Mais l'apôtre met l'accent ailleurs. Il dit que la Torah ne sert nullement à rivaliser les uns avec les autres dans l'accomplissement d'une multitude d'obligations religieuses. Elle est nécessaire pour, selon l'expression de Paul, «connaître le péché», c'est-à-dire apprendre à distinguer le péché de la justice et à voir ce qui fait obstacle à celui qui va vers le Royaume sur son chemin (v. 20). La Torah n'est pas une baguette magique ouvrant les portes du Royaume à celui qui la possède; elle ressemble plutôt à une boussole qui aide à ne pas s'écarter du chemin de la justice. Et tout autre usage la rend inutile, tandis que les espoirs placés dans son efficacité deviennent illusoires.

De l'observance de la Torah, Paul passe à un autre thème, lié à la Torah: la religion et la religiosité. L'apôtre, comme on le voit, comprend bien la différence entre la Torah comme réalité proprement spirituelle et la religion qu'elle engendre. Le judaïsme comme religion est effectivement impensable sans la Torah. Mais la Torah elle-même est plus grande que le judaïsme.

Bien plus: l'observance des prescriptions religieuses du judaïsme ne garantit pas encore ce que la même tradition juive appelle «garder la Torah»: on peut être une personne religieuse et en même temps transgresseur de la Torah, et alors la religiosité en elle-même perd tout sens. Et l'on peut ne pas être religieux du tout, comme les païens, mais suivre la Torah «naturelle», et ceux qui suivent cette Torah «naturelle» peuvent se trouver plus proches de Dieu que des Juifs sûrs de leur piété religieuse.

Bien sûr, en parlant des païens, Paul n'a pas en vue les adorateurs de quelque culte païen, mais plutôt ceux que nous appellerions aujourd'hui des personnes séculières: car la plupart de ceux qu'on appelait païens étaient, au temps de Paul, religieusement indifférents. Il y avait certes aussi de vrais païens religieux, mais ils se seraient difficilement trouvés parmi les auditeurs de l'apôtre, et ne seraient certainement pas devenus chrétiens.

Pour Paul, ce qui importe avant tout, c'est de suivre la Torah intérieure, et non les formes extérieures de la religion juive. Il comprend bien sûr parfaitement que c'est précisément la tentative de suivre la Torah intérieure qui révélera la nature pécheresse de l'homme plus vite que toute autre chose, et que ce processus même devient pour l'homme un jugement. Mais il n'en découle nullement que la Torah soit mauvaise en elle-même, ni qu'il faille pécher exprès pour révéler jusqu'au bout sa propre nature pécheresse.

La Torah intérieure la révèle déjà suffisamment, et pécher consciemment signifie seulement accroître la mesure de péché de sa vie. Il faut seulement ne pas refuser le chemin qui suppose de suivre la Torah intérieure, même si ce chemin devient pour l'homme un jugement. Et en ce sens, les Juifs, comme peuple de Dieu, ont un avantage sur tout autre peuple: car c'est précisément aux Juifs, comme peuple de Dieu, que la Torah a été donnée pour être réfléchie, comprise et suivie consciemment.

Sans le peuple juif, il n'y aurait pas eu seulement le judaïsme comme religion, mais aussi ce chemin de la Torah sans lequel une pleine connaissance de Dieu est impossible. Quant au fait que tous les Juifs ne suivent pas ce chemin, le chemin de la Torah est affaire de choix personnel et libre de l'homme. On peut contraindre quelqu'un à observer des normes et prescriptions religieuses, mais on ne peut pas le forcer à emprunter un chemin spirituel, à ce travail spirituel sans lequel ce chemin n'existe pas. Et même si beaucoup de coreligionnaires de Paul ne sont que des formalistes religieux, leur formalisme ne déprécie en aucune façon ni la Torah ni le chemin spirituel qu'elle suppose.

Tous les hommes sont devenus pécheurs ; personne n'a donc le droit de prétendre à la justice, encore moins de s'élever au-dessus de quelqu'un en raison du « petit » nombre de ses péchés. Même le degré de gravité des péchés ne doit pas devenir un prétexte à l'exaltation de soi, car le péché est odieux quel que soit son degré ; de plus, ce degré peut changer, et un petit péché laissé sans attention tend inévitablement à grandir.

Nous ne sommes pas justifiés par la loi, mais par elle nous connaissons le péché. Il faut se souvenir que la loi formule des règles qui nous aident à vivre et à percevoir le monde. La loi fixe le niveau auquel il faut se conformer, mais qui demeure souvent inaccessible à cause de la condition pécheresse de l'homme. Avec quelle facilité et quelle habitude les hommes parlent-ils des actes pécheurs du quotidien comme de quelque chose d'ordinaire et même d'inoffensif, alors que le péché est une force irrationnelle, sombre et destructrice, semblable à un marécage. La loi est la carte d'un terrain marécageux, mais si quelqu'un a trébuché, une carte ne peut pas le tirer du bourbier. C'est le Seigneur qui l'en retire.