RÉFLEXIONS pour Ph 1:1-11

La pensée principale et l’intonation caractéristique de la lecture d’aujourd’hui sont la reconnaissance. L’apôtre Paul remercie Dieu pour ces hommes en qui Il a « commencé une bonne œuvre » : pour le fait qu’ils existent, pour le fait qu’ils se sont tournés vers le Christ, pour le fait qu’ils prennent part au service missionnaire de l’apôtre lui-même. Il leur écrit qu’il prie toujours pour eux avec joie.

C’est vraiment un grand bonheur de pouvoir prier pour des personnes avec joie et reconnaissance. Nous tenons trop souvent pour allant de soi ce qui devrait être le thème d’une prière joyeuse d’action de grâce. Peut-être cela se comprend-il dans la psychologie du conquérant et du colon : en conquérant et en aménageant de nouveaux territoires pour le Royaume, l’homme s’habitue à regarder en avant, vers des terres encore étrangères, vers des cœurs qui n’appartiennent pas encore au Royaume, oubliant de se réjouir et de rendre grâce pour ceux qui appartiennent déjà à ce Royaume. Mais pour l’apôtre Paul, l’église de Philippes était importante et aimée, même s’il ne lui avait pas été donné de rester longtemps dans cette ville. Et sa joie ample et sa reconnaissance, qui illuminent toute l’épître, sont pour nous un exemple important. L’amour du Christ dans les frères a besoin que nous le soutenions et que nous ne nous oubliions pas les uns les autres.

Paul commence sa lettre aux chrétiens de Philippes en remerciant Dieu pour le témoignage et la proclamation de la Bonne Nouvelle par lesquels l'Église de Philippes se distinguait apparemment des autres Églises (v. 3–5). Cette gratitude exprime certes la joie de voir la Bonne Nouvelle se répandre dans le monde, ainsi qu'un éloge de ceux qui ont contribué à sa diffusion. Mais l'apôtre porte surtout son attention ailleurs. Ce n'est pas un hasard s'il mentionne Celui qui, « ayant commencé une œuvre bonne » dans le cœur des chrétiens de Philippes et dans leur Église, continuera, espère Paul, à agir en eux et par eux « jusqu'au jour de Jésus-Christ », c'est-à-dire jusqu'à la fin des temps (v. 6–7). Pour lui, il est évident que le témoignage chrétien n'est ni un mérite ni une réussite de l'homme, mais une œuvre de Dieu, que le témoin accomplit avec Lui en Le laissant agir à travers lui. L'œuvre principale du témoin est d'être un instrument de l'action de Dieu, et sa tâche essentielle est de devenir un instrument parfait, afin qu'à la fin des temps, il puisse dire qu'en tant qu'homme, il a fait tout ce qu'il pouvait pour que son témoignage soit parfait. C'est pourquoi l'apôtre parle de la « croissance de l'amour » chez les témoins, de sa croissance « en connaissance et en toute sensibilité » (v. 8–9).

Bien sûr, même pour notre monde encore non transfiguré, il est important que toutes les connaissances et tous les sentiments de l'homme soient guidés par l'amour : non comme émotion ou spéculation abstraite, mais comme désir actif du bien du prochain. Mais, dans notre monde, l'amour, du moins au sens où l'entendent les auteurs bibliques, est avant tout une relation ; dans le Royaume, il est non seulement une relation, mais aussi le milieu dans lequel vivent ses habitants. En un certain sens, on pourrait appeler l'amour la substance spirituelle du Royaume, son fondement, de même que les éléments naturels sont le fondement de notre monde. Celui qui veut s'enraciner pleinement dans le Royaume doit participer à cette « substance du Royaume », l'accueillir en lui autant que le permet la nature humaine ; or celle-ci le permet dans la mesure où elle est elle-même transfigurée par l'action du souffle de Dieu. Certes, le témoignage reste la tâche principale de tout chrétien, mais il ne peut l'accomplir qu'en devenant toujours davantage chrétien au sens premier du mot, c'est-à-dire habitant du Royaume. Alors, au « jour du Christ », au jour du Jugement et du retour du Sauveur, les résultats du ministère d'un tel témoin deviendront clairement visibles pour chacun (v. 10–11).