Paul (certainement pas par hasard) parle beaucoup et très souvent de la fidélité. Et il ne s’agit pas seulement de la fidélité envers Dieu, envers le Christ et le Royaume, bien qu'en premier lieu, bien sur d’elle. Mais en dehors d'eux il s'agit de la fidélité envers le choix une fois fait, qui est parfois, comme cela peut se montrer paradoxal, plus important que la fidélité envers Dieu, le Christ ou le Royaume. En effet que signifie la fidélité envers Dieu? Ou la fidélité envers le Christ? Si le christianisme était une nouvelle religion, ou une nouvelle théologie, ou une nouvelle doctrine morale, tout serait simple et clair: dans ce cas il nous serait suffisant de déclarer notre engagement à la doctrine appropriée et son Fondateur, eh bien, peut-être même encore participer périodiquement à certaines activités rituelles et porter quelques signes distinctifs. Mais en effet, il ne s’agit pas d’une nouvelle doctrine et non plus d’une nouvelle religion, mais d’une vie nouvelle, de la vie dans ce Royaume, que le Sauveur a apporté au monde. Et la constance est nécessaire dans la vie, et avant tout la constance dans les relations, définissant dans notre vie les priorités, qui à leur tour, sont définies par le système de valeurs, que nous suivons.

De ces éléments, se forme la fidélité — aux amis, la famille, les adhérents et aux coreligionnaires, à la vocation de vie et au chemin choisi. Et principalement une telle fidélité ne se distingue en rien de cette fidélité envers Dieu et le Christ, sans laquelle est impossible la vie dans le Royaume. Il n’y a qu’une fidélité, et elle signifie la constance des relations, et aussi la constance du système des valeurs et les priorités de vie. Sans une telle fidélité, est impossible toute vie non seulement dans le Royaume, mais aussi dans notre monde non transformé.

Cependant dans le monde non transformé sans ce pivot intérieur spirituel, qui au niveau des relations de vie se manifeste à travers la fidélité, on peut encore d’une certaine manière vivre, même si c’est bien sûr seulement avec grande réserve qu’on peut appeler vie cette existence, que l’homme doit mener. Et voici dans le Royaume, sans lui, il est impossible de se retenir même un instant. Car, l'espace spirituel même du Royaume est formé notamment par les relations— les relations de ses habitants entre eux, leurs relations avec Christ, les relations du Christ avec le Père. Sans elles, il n'y a pas de Royaume. Et donc, il n'y en a pas aussi sans fidélité, sans laquelle les relations sont impossibles dans le Royaume.

Luc ne fait qu'effleurer toute une série d'événements dont les autres évangélistes, surtout Matthieu, parlent plus en détail. Il accorde la place principale à la confession de Pierre et aux paroles de Jésus sur sa mort et sa résurrection prochaines. Cette présentation a sa logique. Tout d'abord, le Sauveur donne à ses disciples de ressentir la puissance du Royaume et d'apprendre par leur propre expérience comment cette puissance agit dans le monde. Et pas seulement à eux: la multiplication miraculeuse de cinq pains et de deux poissons pour nourrir des milliers de personnes n'est elle aussi possible que dans le Royaume. Rien d'étonnant à cela: lorsqu'il s'agit du Royaume, il est plus facile de montrer que de raconter. Cependant, même ceux qui ne s'intéressaient pas auparavant au témoignage du Christ commencent à le remarquer, par exemple Hérode, qui redoutait en général tous les mouvements messianiques susceptibles de menacer son pouvoir.

C'est précisément pourquoi, aussitôt après la confession de Pierre, Jésus explique aux disciples combien le messianisme qu'il a apporté au monde est différent. Bien sûr, les apôtres ne comprirent pleinement tout ce que Jésus leur disait que le jour de la Pentecôte. Mais c'est juste après la confession de Pierre qu'il commença à leur parler de son messianisme et de son chemin. Il s'efforce en quelque sorte de tout clarifier dès le départ, afin que ses disciples n'associent pas son ministère messianique aux conceptions messianiques populaires traditionnelles.

Dès le commencement, le Sauveur fait tout son possible pour que ses disciples comprennent autant qu'ils le peuvent de ce qu'ils devront comprendre pleinement en son temps. Cela se comprend: le Golgotha était devant eux. Il fallait préparer autant que possible les disciples à ce qui les attendait, et ce qui les attendait, c'était le choc lié à l'effondrement complet de toute leur vision et de tout leur sentiment du monde. Seule l'expérience du Royaume pouvait les aider à le surmonter—non pas le royaume terrestre des représentations populaires, mais le véritable Royaume, celui que le Sauveur a apporté au monde.

Les apôtres acquirent l'expérience du Royaume, autant qu'elle était alors possible, après être partis prêcher seuls, sans leur Maître. Les nouvelles conceptions du Royaume se révélèrent plus difficiles: elles n'entraient pas dans la tête des disciples, ne trouvaient pas place dans leur conscience. Il ne restait plus qu'à se fier à leur intuition et, surtout, aux relations personnelles qui les liaient à Jésus. Pourtant, il dit aux apôtres tout ce que les paroles humaines peuvent exprimer au sujet de son chemin terrestre et de son ministère terrestre. Ensuite, chacun accueille de ses paroles autant qu'il est capable d'en accueillir.

La lecture d'aujourd'hui nous propose plusieurs événements que Luc relie entre eux, en faisant les maillons d'une même chaîne. Le passage commence par la description de la manière dont Jésus envoie les douze apôtres prêcher (v. 1–10), se poursuit par l'histoire de la multiplication miraculeuse des pains (v. 11–17), et s'achève par le récit de la confession de Pierre, qui comprend un entretien de Jésus (v. 18–27). Et ce lien, bien sûr, n'est pas fortuit. Car Jésus envoie ses disciples témoigner du Royaume, et témoigner non seulement par la parole, mais aussi par les actes, de sorte que le témoignage soit confirmé par une manifestation visible du Royaume, comme les guérisons (v. 1–2). Et la prédication des apôtres, on le voit, eut du succès, attirant l'attention non seulement du peuple, mais aussi des autorités (v. 7–9).

Ensuite arriva ce que, peut-être, même les apôtres n'attendaient pas. Le miracle de la multiplication des pains, on le voit, fut une surprise même pour eux. Pour nourrir la foule rassemblée, ils étaient prêts à agir par les méthodes les plus ordinaires (v. 12–13), tandis que Jésus attendait autre chose d'eux: Il leur ordonna de se comporter comme s'ils se trouvaient dans le Royaume (v. 14–16). Et alors se produisit réellement ce qui ne pouvait aucunement se produire selon les lois de notre monde, encore non transfiguré, mais qui est possible dans le Royaume: une petite quantité de nourriture suffit à tous, et même avec surabondance, si bien que, si la foule rassemblée avait été encore plus nombreuse, chacun en aurait eu assez (v. 17).

Ce fut pour tous, et avant tout bien sûr pour les apôtres eux-mêmes, une expérience très importante du Royaume. Jusque-là, ils avaient été témoins de la manière dont la puissance du Royaume agit dans le monde encore non transfiguré, dans un monde où son action se manifeste, d'une façon ou d'une autre, en s'opposant au mal dans lequel ce monde demeure. Mais maintenant les apôtres virent le Royaume de l'intérieur, tel qu'il sera lorsque le monde sera entièrement transfiguré et renouvelé. Une telle expérience du séjour dans le Royaume triomphant ne pouvait évidemment pas rester sans trace, et la confession de Pierre en fut peut-être la conséquence (v. 18–20).

Alors Jésus avertit ses disciples qu'avant que la victoire du Royaume, qu'ils avaient déjà eu en partie l'occasion de voir, devienne complète, Lui-même devra passer par la croix, et ceux qui Le suivront devront partager cette croix avec Lui (v. 21–27). Ainsi, en faisant participer ses disciples au Royaume, Jésus leur parle en même temps du prix du Royaume. Du prix de la transfiguration du monde et de sa délivrance du mal dans lequel la chute l'a plongé.