RÉFLEXIONS pour Dt 9:24

En caractérisant le peuple de Dieu dès le commencement de son histoire, l'auteur du Deutéronome met dans la bouche de Moïse des paroles très dures qui caractérisent ce peuple. Bien sûr, en les lisant, on peut se rappeler beaucoup de choses : l'incrédulité quant au succès que le peuple manifesta déjà en Égypte, l'histoire du veau d'or, et le refus de conquérir, dès après l'Exode, la terre promise par Dieu alors que cela était tout à fait possible.

Et aussi ces murmures et ce mécontentement constants, ce désir permanent de retourner en Égypte, qui accompagnèrent le peuple pendant tout son chemin d'Égypte en Transjordanie. Et l'histoire ultérieure, l'histoire de la vie sur la terre promise par Dieu et conquise par le peuple avec l'aide de Dieu, n'a nullement abondé en fidélité à Dieu ni en obéissance envers Lui.

Au fond, durant toute la période précédant l'exil, les fidèles dans le peuple de Dieu ne constituaient pas la majorité, mais une minorité. Il faut reconnaître que toute l'histoire du peuple confirme réellement les paroles de la Torah citées ici. Mais alors se pose une question naturelle : pourquoi, malgré tout cela, le peuple hébreu demeure-t-il tout de même le peuple de Dieu ? Et pourquoi, s'il est le peuple de Dieu, son chemin spirituel s'est-il révélé si sinueux ?

Bien sûr, dès le commencement, Dieu voulait voir Son peuple comme une communauté de fidèles. Seulement, y parvenir s'est révélé difficile : il a fallu une refonte historique dans le creuset babylonien pour atteindre ce but.

Et pourtant, le peuple hébreu est demeuré le peuple de Dieu tout au long de son histoire : car cette union-alliance que Dieu avait conclue avec lui demeurait inviolable, du moins du côté de Dieu. Et dans le peuple, il subsistait toujours, pour parler le langage des prophètes, un reste qui gardait fidélité à Dieu même lorsque, à raisonner humainement, cela n'avait aucun sens. Et il était impossible d'agir autrement.

Bien sûr, Dieu aurait pu à tout moment tout recommencer depuis le début ; Il aurait pu à tout moment commencer une nouvelle histoire d'une autre alliance avec un autre peuple. Mais rien ne garantit que cette autre histoire aurait été meilleure que celle que nous connaissons : car tout se passe dans le monde déchu, et l'on n'y peut rien, à moins de se fixer pour but non de recréer le monde à neuf, mais de sauver celui qui existe. Il ne reste donc à Dieu qu'à agir comme Il agit, accomplissant Son plan avec les personnes telles qu'elles sont. Et, en chemin, à préparer Son peuple à résoudre les tâches qui l'attendent.

En caractérisant la situation, Moïse place les accents avec toute la netteté possible : le peuple reçoit la terre non pour sa justice, mais à cause de l'impiété des peuples qui l'habitent alors. Voilà la logique de l'histoire qui se tient derrière beaucoup d'événements, surtout des événements comme les conquêtes, les coups d'État, les révolutions. Le plus souvent, derrière tout cela, il n'y a pas la volonté de Dieu, mais, comme disent d'ordinaire les théologiens dans de tels cas, Sa permission. Dans l'immense majorité des cas, Dieu ne prend pas parti pour les uns contre les autres : Il se retire simplement, Il s'écarte, non parce que tout Lui serait indifférent, mais parce qu'en règle générale Il ne soutient aucune des parties. Et cela n'a rien d'étonnant : dans cette même immense majorité des cas, les parties engagées dans les événements ne se soucient ni de Dieu ni de Sa volonté. Dieu ne se range du côté de personne, parce que personne n'est de Son côté ; et Dieu ne s'imposera pas à ceux qui n'ont pas besoin de Lui.

Avec Son peuple, cependant, la situation est inhabituelle. Le peuple de Dieu est inclus dans l'histoire comme tous les autres peuples, et il n'est pas pour autant meilleur, plus juste, plus spirituel que n'importe quel autre peuple. Mais Dieu a, à l'égard de Son peuple, un plan particulier, un dessein particulier, qui rend Son peuple singulier et le distingue de tous les autres peuples de la terre. Bien sûr, le peuple lui-même ne devient pas meilleur du seul fait que Dieu a pour lui un certain plan particulier ; mais son chemin différera tout de même du chemin de n'importe quel autre peuple de la terre. Car Dieu doit conduire Son peuple au lieu où Il veut le voir, où Il lui a fixé rendez-vous avec Lui.

Le chemin de tout autre peuple peut être déterminé par une chaîne de permissions divines qui, pour ce peuple lui-même, apparaîtront comme des hasards et des vicissitudes de son destin historique — de même qu'il en va pour une personne lorsque, ne connaissant pas le chemin, elle passe d'un hasard à l'autre en appelant ce mouvement destin. Le chemin du peuple de Dieu, lui, est en tout cas déterminé par Dieu, mais il passe au milieu de peuples ordinaires, comme l'étaient les peuples qui habitaient la Palestine avant les Hébreux. Ils n'étaient ni pires ni meilleurs que n'importe quel autre peuple, et ils étaient donc soumis aux mêmes vicissitudes de l'histoire déchue que tous les autres peuples. Cependant Dieu les prive de leur terre non pour des péchés particuliers, mais pour l'impiété ordinaire propre à tous les peuples déchus. De même, Il donne la terre à Son peuple non pour sa justice particulière, mais parce que tel est Son plan. Toutefois, l'impiété des peuples que Dieu chasse de la terre rend cette expulsion possible, permettant à Dieu d'accomplir Son plan concernant Son peuple.

Comment Dieu répond-il à l'infidélité de l'homme? Par des reproches? Oui. Par un châtiment? Oui, également. Mais pas seulement. Sa réponse la plus inattendue et la plus importante est peut-être l'appel à poursuivre le chemin. Israël, obstiné, « à la nuque raide » et infidèle, doit néanmoins traverser le Jourdain et entrer dans le pays que Dieu lui a promis. Comment le comprendre? Dieu accorde-t-il de nouveau sa confiance à l'homme qui l'a déjà trompé tant de fois — et le trompera encore plus d'une fois? Ou bien veut-il accomplir son dessein à tout prix? En essayant de répondre à ces questions, nous nous rapprocherons de la compréhension de sa personne et de son attitude envers nous.