Qui peut comprendre la nature de Dieu ? Bien sûr, Dieu Lui-même seul. Mais Il nous révèle ce qui est essentiel pour notre salut. C'est pourquoi l'Église s'est toujours efforcée d'être précise dans la compréhension de cette Révélation, et c'est pourquoi nous devons avoir une idée claire de ce qui est important pour notre cheminement vers Dieu.

L'idée selon laquelle Jésus-Christ serait une créature a été avancée pour la première fois par le prêtre alexandrin Arius au début du IVe siècle de notre ère. L'Église a très unanimement rejeté cette opinion comme étant erronée, car si ce n'est pas Dieu qui a partagé avec nous notre vie et notre mort, alors il n'y a pour nous aucun salut face au péché et à la mort. De la même manière, si le Saint-Esprit n'était qu'une force impersonnelle (une sorte de bouillie informe, que le Seigneur me pardonne), alors la communion avec un Dieu Personnel nous serait impossible. Dans ce cas, une fois de plus, il n'y a pas de salut, car toute la foi biblique s'effondre. En effet, le Saint-Esprit est précisément Celui qui répand la vie dans nos cœurs, et ce non pas dans une « existence post-mortem » hellénistique (qui est une idée non biblique), mais ici et maintenant. Ainsi, l'Église croit que Jésus est le Dieu-Homme, consubstantiel au Père selon la Divinité et consubstantiel à nous selon l'humanité, et que le Saint-Esprit est une Personne, Dieu, que nous adorons avec le Père et le Fils.

Les arguments que vous évoquez ne semblent pas convaincants. Certes, Jésus prie — car comment autrement un homme (et Dieu incarné en homme également) pourrait-il communiquer avec le Père ? Le mode de communion du Père, du Fils et de l'Esprit dans la Trinité est incompréhensible pour nous ; mais le Dieu-Homme Jésus-Christ s'abaisse pour nous au point de partager aussi notre mode de communion avec le Père. Quant à l'adoration de Jésus-Christ, les Saintes Écritures déclarent que c'est précisément la foi en ce qu'Il est le Seigneur qui donne le salut à l'homme. L'apôtre Paul, dans ses épîtres aux Romains ( 10:9), aux Philippiens ( 2:6-11) et aux Colossiens, affirme que la volonté de Dieu pour notre salut est que nous adorions Dieu en Jésus-Christ, car « en Lui habite corporellement toute la plénitude de la Divinité » ( 2:9). Il est évident que l'opinion d'Arius sur la nature créée du Fils de Dieu contredit radicalement ces dernières paroles de l'apôtre.

Le Saint-Esprit, bien sûr, peut agir en chaque personne, et en de nombreuses personnes à la fois, puisqu'Il est Tout-Puissant ! Et « des langues, semblables à des langues de feu, qui se séparèrent les unes des autres » ne sont que les signes visibles de Sa venue, et non pas Lui-même. En fin de compte, je réponds aux lettres de nombreuses personnes — ma personnalité se divise-t-elle pour autant en morceaux de papier séparés ?

Il est véritablement important pour nous de connaître et d'accepter ce qui est exprimé dans l'enseignement dogmatique des sept Conciles Œcuméniques, y compris la conception de la Trinité, clairement formulée pour la première fois par saint Théophile d'Antioche dans la seconde moitié du IIe siècle. La Trinité de Dieu signifie pour nous qu'Il a) n'est pas comme nous ; b) nous surpasse, ainsi que notre compréhension ; c) a la vie en Lui-même ; d) nous donne la possibilité de partager avec Lui la plénitude de Sa vie. Ceci est en résumé, bien sûr. L'enseignement de l'Église sur le Dieu Trinitaire est suffisamment profond et significatif pour que l'on s'y familiarise à travers la Bible elle-même et des sources spécialisées.

Chacun, bien sûr, est libre de choisir sa confession. Mais pour les chrétiens, il est important de se rappeler que toute affirmation dogmatique a des conséquences dans la vie spirituelle pratique, et que ces conséquences doivent être observées et évaluées à leurs fruits.

L'arianisme considérait le Fils de Dieu, le Christ, comme n'étant pas égal au Père. Arius et ses disciples croyaient que le Fils était engendré par le Père, mais a) qu'il n'existait pas avant d'être engendré (c'est-à-dire qu'il n'est pas éternel) ; b) qu'il n'est pas sans commencement ; c) qu'il n'est pas égal au Père et d) qu'il n'est pas consubstantiel au Père, c'est-à-dire qu'il a une essence (nature) différente et, par conséquent, n'est pas pleinement Dieu. En pratique, cela conduisait les ariens à considérer le Fils comme une créature. Après la défaite des ariens au concile de Nicée en 325, divers courants ont commencé à se développer au sein de l'arianisme, différant par certains détails. Cependant, tous s'en tenaient à une vision commune, en désaccord avec la conception chrétienne du Dieu trinitaire et de l'Incarnation du Fils de Dieu. D'une manière ou d'une autre, ces courants peuvent être classés comme antiparadoxaux : ils n'acceptaient pas la description paradoxale de Dieu, principalement le fait que Dieu est un dans la Trinité et que le Christ est pleinement Dieu et pleinement homme.

Dans leur polémique avec les ariens, les chrétiens s'appuient sur des paroles de la Sainte Écriture telles que « Moi et le Père nous sommes un » ( 17:21) et « afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et comme je suis en toi » ( 10:30), ainsi que « Car en lui habite corporellement toute la plénitude de la divinité » ( 2:9) et bien d'autres. De plus, le concile de Nicée et les conciles ultérieurs sont partis de ce qu'on appelle le critère sotériologique : pour que le salut des hommes soit authentique, il est nécessaire que Dieu Lui-même devienne pleinement homme et partage avec nous à la fois notre nature et notre sort, afin que nous ayons la possibilité de partager Sa vie avec Lui.

« La plénitude de Christ » est un concept qui peut être interprété sous plusieurs aspects.

1) La plénitude de la présence de notre Seigneur Jésus-Christ. C'est précisément ce pour quoi les chrétiens se rassemblent en Église, car le Seigneur Lui-même en a dit : « Car là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux » (Mt 18:20). De plus, le Seigneur dit à ce même sujet : « Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole, et mon Père l'aimera ; nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui » (Jn 14:24). Le mot grec peut être traduit par a) demeure, b) repos, c) résidence. Il s'agit de la présence de Dieu dans la vie de l'homme.

2) L'apôtre Paul, dans l'épître aux Éphésiens, dit : « jusqu'à ce que nous soyons tous parvenus à l'unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à l'état d'homme fait, à la mesure de la stature parfaite de Christ » (Ép 4:13). Les derniers mots peuvent également être traduits par « à la mesure de la stature de la plénitude de Christ ». L'apôtre explique que la vie du chrétien a pour but qu'il puisse dire, à la suite de l'apôtre lui-même : « ce n'est plus moi qui vis, c'est Christ qui vit en moi » (Ga 2:20). L'apôtre dit également à ce sujet : « Soyez mes imitateurs, comme je le suis moi-même de Christ » (1 Co 11:1).

La plénitude de Christ ne peut assurément pas être décrite de manière adéquate par des mots, cependant, ces deux aspects permettent d'en dégager l'essentiel.

Quant à la question de savoir comment entrer dans cette plénitude, la réponse découle de ce qui précède. La « porte » par laquelle nous pouvons entrer dans la plénitude de Christ, c'est l'Église. En elle s'offre à nous la possibilité d'une communion dans la prière avec Christ et de la participation aux sacrements de l'Église, où Il vient Lui-même dans notre vie selon Sa promesse. Une condition fondamentale pour entrer dans la plénitude de Christ est également de vivre selon Ses commandements. Mais l'essentiel est ceci : puisqu'il serait naïf de tenter de Le forcer à une plénitude de communion avec nous, il faut avant tout Le prier Lui-même de nous l'accorder. De nombreux chrétiens ont de plus recours à la prière d'autres membres de l'Église, en tout premier lieu à celle de la Très Pure Mère de Dieu.