RÉFLEXIONS pour Mt 10:1-23

Le signe distinctif des disciples du Christ est qu’ils sont ouverts à Dieu et au monde. Ils portent le message du Royaume de Dieu, mais vont en même temps vers les hommes ; ils n’espèrent qu’en Dieu, mais reçoivent l’aide des hommes ; ils s’adressent aux gouverneurs et aux rois, mais prononcent les paroles de l’Esprit. L’un et l’autre ne sont pas simples : être ouvert à Dieu est parfois difficile et effrayant ; être ouvert aux hommes est toujours difficile, et parfois dangereux. Les disciples devront unir en eux des qualités difficiles à concilier : être des agneaux, sages comme les serpents et simples comme les colombes.

Et pourtant telle est la tâche des disciples, dont chacun est en un sens apôtre, c’est-à-dire représentant, ambassadeur du Christ dans le monde. Car l’envoyé doit ressembler en quelque chose à son maître ; ainsi les disciples imitent la mission du Dieu-homme, le Christ : appartenant à Dieu, ils sont tournés vers le monde et vers les hommes, sans perdre le lien ni avec le Ciel ni avec la terre.

Ce sont des versets que l'on lit d'ordinaire avec très peu d'attention: une liste de noms, quoi de plus ennuyeux! Qui se souvient des noms des douze apôtres? Douze secondes, le temps commence. Difficile de s'en souvenir? Ce n'est sans doute pas grave. L'essentiel est que le Seigneur, lui, s'en souvient.

Il est pourtant important que l'évangéliste ait jugé nécessaire de nommer chacun par son nom. On aurait pu simplement dire qu'ils étaient douze, et c'est tout? Oui. Mais alors ils seraient restés totalement sans visage. En nommant chacun par son nom, l'évangéliste nous rappelle que chaque homme est important et précieux aux yeux de Dieu, précisément parce qu'il est lui-même. Le Seigneur n'aime pas « tout le monde en général »; il ne choisit pas « quelqu'un », mais des personnes concrètes.

Le début de la prédication apostolique est lié à un seul message, mais le plus important : le Royaume s'est approché. C'est par cette même proclamation que commence aussi la prédication du Sauveur Lui-même. Rien d'étonnant à cela : les apôtres devaient porter au peuple le même message que portait leur Maître.

Ce message était précisément le message du Royaume qui s'était approché. C'était, à proprement parler, cette même « bonne nouvelle », cet Évangile que chacun devait entendre. Pour l'instant, cependant, Jésus n'envoie Ses disciples qu'aux « brebis perdues de la maison d'Israël », au peuple de Dieu, qui doit l'entendre le premier, non à cause de privilèges particuliers, mais parce que c'est précisément avec lui que Dieu lie des plans particuliers. Que le Sauveur porte une attention spéciale aux « brebis perdues » n'a rien d'étonnant : le Royaume est ouvert à tous, y compris à ceux dont la vie, jusque-là, n'avait pas été la meilleure spirituellement. La vie dans le Royaume est une page blanche, à partir de laquelle chacun peut commencer. Qu'est-ce donc que cette vie ?

La réponse à cette question se trouve dans les possibilités dont Jésus dote les disciples qui partent prêcher. Au fond, Il leur donne la force de faire la même chose que Lui-même. L'autorité sur les esprits ténébreux, la guérison de toute maladie et de toute faiblesse, cette « infirmité » si propre à l'homme déchu et qui se manifeste très différemment selon les circonstances concrètes : voilà les manifestations du Royaume, de son souffle, de sa vie. Car le Royaume est d'abord précisément la vie, la vie dans toute sa plénitude, dans cette plénitude que Dieu avait dès le commencement destinée à Sa création.

Le monde, dès le commencement, a été conçu par Dieu comme Son Royaume ; au premier jour de la création, il était précisément tel : la lumière de la présence de Dieu le traversait, et les ténèbres n'avaient absolument aucune place dans ce monde. Toutes les divisions, toutes les ténèbres sont venues ensuite, après la chute. Maintenant, avec la venue du Messie, le monde redevient tel que Dieu l'avait conçu, et chacun reçoit la possibilité de participer à cette vie nouvelle, de s'y essayer, de tenter de devenir une part de la réalité nouvelle que Dieu crée, où, comme au premier jour, il n'y aura pas de place pour les ténèbres, les maladies, la mort. Telle est la bonne nouvelle que Jésus porte aux hommes avec Ses disciples.

Les apôtres, en annonçant la Bonne Nouvelle du Royaume de Dieu, viennent aussi dans notre maison et disent: « Paix à cette maison! » Mais pour que la paix de Dieu demeure dans notre maison, dans notre cœur, dans la famille, dans la communauté, il est très important de se montrer dignes de cette annonce. Mais comment faire si, selon les paroles de l'apôtre Paul, le péché qui habite en nous ne nous laisse pas accomplir les commandements de Dieu?

L'apôtre nous donne à cela une réponse claire: la loi du péché n'est vaincue que par la loi de l'Esprit, par la vie nouvelle dans le Christ; ce n'est qu'avec son aide pleine de grâce que nous pouvons changer et recevoir dignement la bénédiction du Seigneur Jésus.

On se souvient d'un fait : un groupe de personnes est venu dans une colonie pénitentiaire pour femmes afin de féliciter les femmes qui y étaient détenues pour la fête de Pâques, de partager la joie, de parler de Dieu, d'eux-mêmes, et simplement de leur donner la possibilité de s'exprimer. Et l'une des sœurs y avait apporté un pull qu'elle voulait donner. Mais, pour comprendre qui en avait le plus besoin, elle s'adressa à l'administration de la colonie afin qu'elle décide elle-même à qui le pull reviendrait. Or ceux-ci ne purent que dire qu'ils recevaient déjà de l'aide humanitaire et qu'ils s'efforçaient de ne priver personne. Puis ils ajoutèrent : « Comment comprendre qui en a le plus besoin ? »

Il en va de même pour nous : pouvons-nous comprendre, remarquer, qui a le plus besoin de notre affection, de notre chaleur, d'une bonne parole et simplement d'un sourire ? Qui, parmi les gens qui passent ou qui sont assis à côté de nous dans le métro, a besoin de notre prière ? Qui va mal ?

Oui, bien sûr, il arrive que le Seigneur nous « indique » en quelque sorte une telle personne, en attirant notre attention sur l'expression de son visage, la tristesse dans ses yeux... Mais avant tout le Seigneur nous appelle à partager sans condition ce que nous avons : Sa paix, en la donnant dans la prière, dans les actes, dans le sourire. Et Sa paix ne diminuera pas : « Si la maison en est digne, que votre paix vienne sur elle ; mais si elle n'en est pas digne, que votre paix revienne à vous » (Mt 10:13). Car si elle trouve sa place en celui qui en est « digne », elle vous reviendra « d'une bonne mesure, tassée, secouée et débordante » (Lc 6:38).

En appelant les apôtres, le Seigneur leur donne une série d'instructions, les concluant par une sorte de résumé où Il formule l'un des fondements de la vision évangélique du monde et de la vie : « Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement ». Ces paroles sont importantes, parce qu'elles peuvent s'appliquer à tous les dons que Dieu nous a faits. Le don, le cadeau, est ce sur quoi repose tout ce monde. Comme don, il a reçu l'existence et l'organisation ; les hommes qui y vivent ont tout reçu comme don, jusqu'à la vie elle-même. Mais dans le commandement du Christ, le mot clé est : donnez. On peut posséder d'innombrables dons, et tous peuvent ne mener à rien de bon.

Pour faire un bon usage des dons de Dieu, deux choses sont nécessaires. Premièrement, il faut rendre grâce pour tout don ; sinon, le cadeau se transforme en quelque chose d'illégalement approprié. Et surtout, ce n'est que lorsque nous donnons ces dons que nous devenons semblables à Dieu, c'est-à-dire que nous devenons cette image et cette ressemblance selon lesquelles Il nous a conçus.

Dans l'instruction du Christ aux disciples que nous lisons aujourd'hui, il y a plusieurs aspects importants auxquels il n'est pas inutile de prêter attention. Ainsi, le Seigneur propose aux disciples, lorsqu'ils arrivent dans telle ou telle ville, de s'informer pour savoir qui est digne de recevoir leur parole. Dans le Sermon sur la montagne, le Seigneur prononce une phrase frappante et mémorable: « Ne donnez pas les choses saintes aux chiens », c'est-à-dire ne proposez pas les choses saintes à ceux qui n'en ont pas besoin et pour qui elles ne sont pas saintes. Les paroles « informez-vous qui en est digne » paraissent dire la même chose. Le témoignage des disciples du Christ s'adresse à tous, mais il ne doit en aucun cas être imposé à ceux pour qui il n'est absolument pas nécessaire.

Au cours des dernières décennies, les hommes adressent à l'Église des attentes et des reproches liés à sa capacité de servir la formation morale de la société. Bien sûr, les disciples du Christ ont quelque chose à dire à ce sujet; toutefois cette parole ne peut guère être adressée à ceux qui n'en ont pas besoin, qui ne veulent pas réfléchir au contenu moral de la vie. En réalité, les disciples du Christ n'ont rien pour effrayer les foules, les masses comme on disait autrefois, afin qu'elles se mettent sur le chemin du bien: ils ne peuvent que témoigner devant ceux qui en éprouvent eux-mêmes le besoin.

Ensuite, le Seigneur ordonne aux disciples de transmettre la bénédiction et la paix, mais non d'obtenir que leur parole soit acceptée. C'est d'une importance fondamentale, parce que c'est précisément ce qui distingue le témoignage des disciples d'une idéologie: le christianisme est impossible sans respect de la liberté humaine.

En envoyant Ses disciples prêcher, Jésus leur dit quelque chose de très important sur la manière dont ils doivent porter leur témoignage du Royaume. Avant tout, Il exige d'eux ce que certains chrétiens de notre époque appellent une « vie consacrée ». C'est ainsi, semble-t-il, qu'il faut comprendre les paroles du Sauveur sur l'or et l'argent dans les ceintures, ainsi que sur les vêtements, les chaussures et le bâton. Toutes ces choses étaient absolument nécessaires en chemin, mais dans le Temple elles étaient non seulement déplacées, mais directement interdites : ceux qui s'approchaient de l'autel ne devaient avoir ni chaussures ni vêtement de dessus, ils ne devaient pas avoir d'argent sur eux pendant le sacrifice, et ils ne devaient tenir ni sac de voyage (« sac pour la route »), ni bâton de marche.

Par là, Jésus veut manifestement dire aux apôtres que, pendant tout le temps de leur témoignage, ils doivent vivre comme s'ils se tenaient dans la cour du Temple, près de l'autel. Cela n'a rien d'étonnant : on ne peut témoigner du Royaume de manière juste que lorsqu'on vit soi-même de sa vie, et l'on ne peut garder en soi la vie du Royaume, ne pas la perdre, que si l'on garde cet état intérieur de présence devant Dieu qui est propre à l'homme qui s'approche de l'autel.

Quant à l'attitude envers les personnes rencontrées en chemin, Jésus conseille à Ses disciples d'agir simplement : choisir une maison digne, comme nous dirions aujourd'hui convenable, et y demeurer si l'on les accueille, sans faire acception de personnes et sans regarder à quel parti religieux appartient son maître. On peut et l'on doit témoigner du Royaume à tous ; les différences religieuses et les subtilités théologiques n'ont ici aucune importance, et il ne vaut donc pas la peine d'accorder beaucoup d'attention à ces questions en demandant soigneusement, comme le faisaient souvent les pharisiens, si le maître de la maison où ils sont entrés appartient à leur propre fraternité ou à une autre. La seule raison de quitter une maison, ou même une ville, est le refus d'accueillir le témoignage ; alors il faut partir aussitôt et résolument : dans l'essentiel, les compromis sont impossibles ; là où personne n'écoute, le témoin n'a rien à faire. Autrement, si l'on se contente de vivre en oubliant l'essentiel, il faudra renoncer à la vie consacrée. Et alors il faudra aussi renoncer au Royaume dont Jésus a appelé les apôtres à témoigner.

Le combat contre ses propres préjugés et sa défiance envers les autres constitue une part intégrante de la vie de presque tout homme. Nous rencontrons tous, sans doute, des situations où il faut, par un effort de volonté, nous obliger à faire confiance à un autre, qu'il soit étranger ou proche. À ouvrir ce qui est le plus intime, le plus précieux, à nous ouvrir nous-mêmes. C'est difficile, car on peut s'imaginer que l'homme en face traite les autres avec la même condamnation et la même hostilité que moi-même. Et pourtant la vie nous oblige à faire confiance et à nous confier aux autres. Le Seigneur nous appelle à comprendre que nos bonnes intentions, notre bonne volonté, notre souhait de paix ne disparaîtront jamais. Même si l'on nous rejette et se moque de nous, cette paix qu'Il nous a donnée restera avec nous. Dans l'autre cas, nous gagnerons en plus ceux qui auront pu accueillir cette paix comme nous.

Les paroles selon lesquelles les disciples sont envoyés comme des brebis au milieu des loups peuvent rappeler le principe populaire de la vie courante : « vivre avec les loups, c’est hurler comme les loups ». Mais non, il ne nous a pas été commandé de devenir des loups. Et pourtant, comment ne pas devenir un loup sans être dévoré ?

Comme beaucoup de ce que le Seigneur nous a révélé, ces paroles du Christ sont paradoxales. Mais derrière ce paradoxe se tient une réalité confirmée par l’expérience de la vie spirituelle : si nous voulons nous appuyer sur la seule force humaine et entendons devenir les égaux des loups, nous risquons de rejeter l’aide du Père céleste. Cela nous donnera peut-être quelques avantages temporaires, mais ensuite viendra inévitablement la dégradation. À l’inverse, ce que les hommes ont l’habitude de considérer comme une manifestation de faiblesse peut se révéler non seulement une manifestation, mais aussi une source de force.

Le Christ avertit de l’inévitabilité des persécutions ; elles ne viendront pas seulement d’ennemis déclarés, car beaucoup des plus chers et des plus proches deviendront aussi des ennemis. Il est difficile, dans une telle situation, de garder l’amour du prochain, mais c’est précisément ce que le Seigneur veut de nous lorsqu’Il nous appelle à ne pas ressembler aux persécuteurs. D’autant plus que, dans certains cas, l’amour du prochain et l’amour des ennemis signifient l’amour des mêmes personnes...

Parmi ce que le Christ a promis, la promesse que l’Esprit du Père parlera en nous dans les moments difficiles paraît particulièrement étonnante. Pourtant, beaucoup de chrétiens passés par l’épreuve confirment la vérité de ces paroles. Et c’est là une confirmation pratique de la vérité de l’Évangile.

Aujourd'hui le Seigneur nous parle de la manière de mourir pour un autre, de mourir pour la foi, et donc aussi pour lui. Mais à nous, nous est-il donné de mourir pour lui? Personne ne persécute notre foi, nous sommes libres; cela signifie-t-il que nous ne participons pas au martyre? Voici ce qu'écrit le poète et prédicateur John Donne dans la « Litanie » consacrée aux martyrs:

Et lorsque tu voulais si irrésistiblement
Mourir, avant même que cela te fût donné,
Et après, lorsqu'il ne te fut plus donné de mourir encore une fois,
Dans ton corps mystique généreusement dispersé, tu voulus
Mourir en Abel, et pourtant
En toi-même. Que leur corps soit
Pour notre pardon, une acceptation pleine de sens
De la mort, ou plus encore, de la vie: car voici, il en est
Pour qui ne pas être martyr est un martyre.

Nous sommes réellement libres; mais si, pour nous, ne pas être martyr est un tourment, si l'amour de Dieu et des hommes est si fort en nous que tout brûle intérieurement du désir de donner notre vie « pour nos amis », alors, par notre vie, nous communions à leur mort.

La vie chrétienne est pleine de risques et de dangers, comme Jésus en avertit Ses disciples. Et les dangers les plus grands, les plus mortels, viennent de ceux qui nous sont les plus proches. Mais dans cette vie nous pouvons aussi connaître ce qu'il y a de plus beau et de plus précieux : la présence parmi nous du Fils de l'homme et l'action en nous de l'Esprit de Dieu, qui témoigne de la grandeur et de la gloire du Père.

La sagesse du serpent et la simplicité de la colombe : une combinaison paradoxale même au premier regard rapide. Elle devient encore plus paradoxale lorsqu'on l'examine plus attentivement. Car il s'agit ici, manifestement, de ce serpent même qui séduisit les premiers hommes dans le jardin d'Éden. C'est lui qui est appelé « sage » dans le récit biblique de la chute. Ou, plus exactement, « prudent », « circonspect » : c'est précisément ce que signifie le mot hébreu correspondant du récit. De même que le mot grec du discours du Sauveur adressé aux apôtres.

La même « prudence » est propre à l'homme sage, c'est du moins ce qui est dit des sages dans le Livre des Proverbes. Les traducteurs appellent le serpent « rusé », mais lorsque le même mot concerne un homme, ils appellent le plus souvent cet homme « prudent », et parfois, comme dans notre passage évangélique, même « sage ».

Mais il ne s'agit manifestement pas de définitions. Au fond, il est question de la même chose : de la capacité de voir le monde tel qu'il est. Avec tous ses avantages et ses défauts. Avec toutes ses possibilités, même celles que l'on peut utiliser pour le mal. De la capacité à distinguer le blanc du noir, la lumière des ténèbres. Et à comprendre la logique d'action aussi bien des forces de lumière que des forces de ténèbres. Ne serait-ce que pour ne pas se faire d'illusions sur ceux qui ont choisi le côté des ténèbres. Mais cette connaissance seule ne suffit pas. Le serpent qui séduisit les premiers hommes la possédait aussi. Par elle-même, elle ne sauve pas encore du mal.

Il faut encore l'intégrité et la pureté, telles sont précisément les qualités désignées par le mot grec correspondant, de la tourterelle, de la colombe des bois, seul oiseau convenant à tout sacrifice, y compris purificatoire. Cette intégrité qui permettra de faire un choix et de prendre une décision en s'appuyant non sur la sagesse de ce monde, si bien connue de celui qui choisit, mais sur la volonté de Dieu. Et cette pureté qui permet, en voyant tout le mal du monde tel qu'il est, de ne absolument pas se retourner vers lui lorsqu'il est question de l'œuvre de Dieu.

La prudence de ce monde est utile pour analyser une situation, mais elle devient spirituellement destructrice lorsqu'il faut faire un choix et prendre des décisions en suivant la volonté de Dieu, des décisions conformes à la Torah et à l'Évangile. Le Royaume de Dieu est une réalité, non une pieuse fantaisie ni un symbole religieux ; celui qui le cherche doit donc être réaliste. Mais son réalisme ne doit pas se limiter seulement aux réalités du monde déchu, comme cela arrive souvent aux réalistes de ce monde. Alors le Royaume aussi deviendra pour un tel homme une réalité, un but réel qu'il est possible d'atteindre.

Que veut dire Jésus? Et pourquoi, semblerait-il, ne pas se préparer à l'avance, ne pas réfléchir au moins dans les grandes lignes à ce qu'il faudra dire lorsqu'il faudra témoigner devant les autorités? Dieu, bien sûr, aidera dans la situation critique, mais il ne serait pas inutile, pour soi aussi, de réfléchir à ses propres vues et convictions et de les formuler?

Si la question portait sur des convictions et des vues, sans doute en serait-il ainsi. Si le christianisme était une doctrine nouvelle, une religion nouvelle, une théologie nouvelle ou un nouveau système éthique, c'est cette doctrine qu'il faudrait défendre, comme toute doctrine, arguments en main, de préférence avec un plan clair et préparé d'avance, ou au moins avec des réponses toutes prêtes aux questions les plus probables.

Mais justement, le christianisme n'est pas une doctrine nouvelle, mais une vie nouvelle, la vie avec le Christ dans le Royaume qu'il a apporté au monde. Bien sûr, on peut parler de cette vie comme de toute autre, mais les mots seuls ne suffisent pas ici: derrière eux doit se tenir l'expérience réelle de cette vie même, afin que celui qui écoute comprenne que le narrateur sait réellement de quoi il parle. Et pour cela, la vie dont parle le témoin doit être une réalité pour lui-même. Une réalité vécue au moment même où il en témoigne.

Un tel discours, bien sûr, ne peut en aucune façon être préparé d'avance. Le souffle du Père céleste, le souffle du Royaume, est toujours imprévisible. On ne peut jamais dire avec certitude ce qu'il révélera dans une minute. Telle est, en général, la vie du Royaume, et c'est seulement ainsi qu'on peut en parler.

Il ne s'agit pas du fait que, dans une situation critique, il est difficile de parler et qu'il faut donc la participation directe du Père, du Sauveur, la sensation immédiate du souffle du Royaume à cet instant. Elle est nécessaire non seulement à cet instant, elle est nécessaire toujours. Le témoignage devant les autorités n'est qu'un cas particulier du témoignage en général. Mais la probabilité d'un effondrement spirituel dans une situation critique est évidemment plus grande. C'est pourquoi le chrétien a ici tout particulièrement besoin de ce qui lui est en fait constamment nécessaire. Et le Sauveur rappelle aux disciples qui l'écoutent cette vérité simple, la vérité selon laquelle le vrai témoin du Royaume n'est pas celui qui parle du Royaume, mais celui à travers qui parle le souffle du Royaume. Et la voix du Père.

Jésus encourage les disciples devant les persécutions à venir. Mais en réalité, cette promesse agit non seulement dans de telles situations critiques, mais dans chaque cas de témoignage rendu au Christ. En Christ, Dieu Se révèle pleinement aux hommes ; c'est pourquoi le témoignage à Son sujet est l'œuvre de Dieu, qui ne peut s'accomplir correctement que par Sa force, c'est-à-dire par l'Esprit Saint. Mais, comme toute promesse de Dieu, elle ne se réalise pas sans participation humaine : pour que l'Esprit puisse parler en nous, il faut que nous Le laissions entrer, qu'Il demeure en nous. Nous voyons encore que la vie chrétienne ne se réduit pas à ce « que nous devons faire », mais à ce « que nous devons être ». Si nous sommes avec Dieu, et Lui avec nous, alors tout témoignage à Son sujet devient naturel, comme la respiration.

Aujourd'hui le Seigneur parle à ses disciples des détresses et des épreuves à venir. Ce qui les attend : la trahison, le rejet, l'exil, le martyre. À quoi donc les appelle-t-Il (et nous appelle-t-Il) en cette heure difficile ? Dans de telles situations, le monde a besoin de l'intervention de Dieu Lui-même, et Jésus appelle Ses disciples à devenir les instruments de cette intervention. Que par eux les rois et les puissants entendent la parole du salut, que par eux ceux qui souffrent reçoivent consolation et encouragement. Eux-mêmes ne manqueront de rien — le Père céleste Lui-même prendra soin d'eux. Il leur faut seulement apprendre à Lui faire confiance. Alors leur lien avec le Ciel deviendra plus solide que tous les liens terrestres ; Dieu sera pour eux une réalité plus grande que la famille, les biens, que la vie elle-même.

Face aux épreuves, le Seigneur nous appelle à nous remettre entièrement à Sa volonté et à devenir Sa présence guérissante sur la terre.

Les paroles du Christ, qui annoncent les persécutions proches et encouragent les croyants, peuvent à première vue rappeler la manière dont on « conditionne » les adeptes dans les sectes totalitaires: « Nous seuls avons raison, et tous les autres sont stupides. C'est pourquoi on nous frappera, mais nous tiendrons bon, parce que nous avons raison, et nous recevrons pour cela une récompense. Et nous ne pouvons pas avoir tort, parce que cela ne peut jamais arriver ». Ou quelque chose du même genre...

Cependant, il y a une différence essentielle entre ce que dit Jésus et ce que peuvent dire les hommes. Elle se cache précisément dans Celui qui parle, puisque chez le Christ seul une vérité authentique se tient derrière les paroles. Seul Dieu lui-même peut réellement promettre quoi que ce soit, parce que seules ses promesses sont irrévocables.

Même si notre récompense est invisible, notre patience en est d'autant plus précieuse, car « ce que l'on voit, pourquoi l'espérer encore? » (Rm 8:24). Et si le Christ dit que rien ne nous arrivera sans la volonté de notre Père, nous pouvons être sûrs qu'il en est ainsi. Car chacun le comprend sans doute, et beaucoup d'entre nous le savent par leur propre expérience: Dieu prend réellement soin de nous. Même si nous marchons dans la rue et qu'aucune brique ne nous tombe dessus, il y a toutes les raisons d'y voir un don de Dieu...

En ces jours, pendant le jeûne consacré à la mémoire des saints apôtres, il est tout naturel de lire par petits passages le chapitre 10 de l'Évangile selon Matthieu, où le Seigneur envoie les disciples prêcher et leur donne des instructions. Mais ce jeûne lui-même, comme les paroles que le Christ adresse aux disciples, est important pour tous les chrétiens, parce que ce qui a été dit aux apôtres concerne nécessairement, d'une manière ou d'une autre, tous les membres de l'Église.

Dans le passage que nous lisons aujourd'hui, le Seigneur appelle Ses disciples à devenir comme le Maître, en disant que cela leur suffit. Mais cela vaut aussi pour nous tous, disciples de Ses disciples. Et le Christ dit aux disciples que l'hostilité du monde déchu est une sorte de pierre de touche : si les disciples suivent le Maître, eux aussi rencontreront cette résistance. Mais, comme le disait un saint contemporain, si tu sens une résistance, c'est que tu avances.

Mais l'homme est créé pour être avec les autres hommes. C'est pourquoi il est pénible pour notre cœur de vivre cette résistance ; c'est pourquoi nous nous unissons si facilement en foules, même pour quelque bassesse, pourvu que nous nous sentions comme un poisson dans un banc, nageant avec tous les autres. Et la résistance du monde fait naître en nous des doutes sur la justesse du chemin choisi. C'est pourquoi le Christ dit aux disciples que la Vérité qui leur a été révélée finira par devenir manifeste, et qu'il ne faut craindre qu'une chose : la trahir. Il est important pour nous d'entendre cela, car la résistance du monde ne devient pas plus faible pour les disciples du Christ, même si elle change de formes.

En envoyant les apôtres prêcher, Jésus leur confie de faire la même chose que Lui-même a faite tout au long de Son ministère terrestre : témoigner du Royaume qui s’est approché. Et Il leur propose un principe universel non seulement du témoignage rendu au Royaume, mais aussi de la vie en lui : vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement.

Il ne s’agit pas ici de dire que le témoin ne peut ni ne doit rien recevoir de ses auditeurs : il lui faut bien nourriture et abri, au moins pendant le temps qu’il passe dans telle ville ou tel village en portant son témoignage. Il s’agit d’autre chose : le témoignage rendu au Royaume ne peut pas être une affaire de profit personnel. Et le problème n’est pas de prendre de l’argent pour des récits sur le Christ, sur le Royaume ou sur sa propre expérience spirituelle. Il tient à l’attitude même envers ce dont on témoigne et ce que l’on porte aux autres. L’homme déchu, consciemment ou inconsciemment, considère comme lui appartenant tout ce qui se trouve à sa portée. Quelque chose sans propriétaire n’est possible dans le monde déchu que si cela n’apporte à personne aucun avantage pratique ou si cela se trouve hors de portée de l’homme. L’instinct du propriétaire ne tolère pas le vide, et toutes les lacunes existantes se comblent très vite. Et l’homme déchu est porté à traiter le Royaume comme quelque chose qui serait « à lui » au sens terrestre, c’est-à-dire comme quelque chose dont il pourrait disposer à sa guise, même si, en théorie, il comprend et admet qu’une telle attitude est ici déplacée et impossible. L’homme déchu veut toujours (le plus souvent sans en avoir conscience) se détacher un morceau du Royaume et l’emporter avec lui.

Mais un tel « Royaume pour soi » ne peut pas exister ; la nature même du Royaume ne le permet pas. Chacun de ceux qui y participent peut le recevoir tout entier, dans toute sa plénitude, mais à une seule condition : qu’il soit accessible à chacun de ses prochains qui partagent avec lui la vie du Royaume tout aussi entièrement et dans toute sa plénitude qu’à lui-même. Cette disposition à partager avec chacun tout ce que l’on a reçu en participant au Royaume est une condition indispensable de la vie dans le Royaume et du témoignage qui lui est rendu. Et cela n’a rien d’étonnant : aucun de nous n’a mérité ni gagné la moindre parcelle de cette vie que, dans le Royaume, nous recevons toute entière, autant qu’elle s’y trouve. Nous n’avons réellement aucun droit sur le Royaume ; nous le recevons gratuitement, non comme propriété, mais pour un usage illimité et gratuit. Avec ceux qui voudront le partager avec nous. De façon tout aussi illimitée et gratuite.

Où et quand commence le Royaume des Cieux que les Apôtres sont partis annoncer ? Il commence là où arrive l’Évangile proclamé par les apôtres, là où le Seigneur Lui-même est présent dans les dons de grâce de l’Église. Là où l’homme meurt à la loi du péché et naît à la vie dans le Christ. Une autre question est de savoir quand il commence... Quand non seulement la prédication du Royaume nous atteint, mais quand le Royaume lui-même advient dans nos cœurs et change notre vie.

« Jésus eut compassion d’eux. » Comme ces manifestations de Ses sentiments nous sont précieuses ! Mais Sa compassion est agissante : Il appelle les disciples à prier Dieu d’envoyer Ses ouvriers à la moisson, et Il les envoie Lui-même prêcher. Ce n’est pas encore la prédication qu’Il leur commandera après Sa Résurrection ; mais la formation de ceux qui deviendront ensuite les prémices de l’Église du Christ et porteront la Parole de Dieu à travers le monde doit aussi comporter une part pratique. Cette fois, la tâche des disciples est limitée : il s’agit seulement de préparer la venue ultérieure de Jésus dans les villes d’Israël. Pourtant, même pour une telle mission, ils ont besoin d’un don particulier, d’une puissance particulière, et le Christ leur confère cette puissance. En même temps, Il leur fait comprendre que ce ministère n’a rien de commun avec notre prudence humaine ordinaire ; plus tard, les disciples apprécieront cette expérience lorsqu’ils commenceront à annoncer l’Évangile parmi toutes sortes de personnes, y compris celles qui leur seront hostiles.

De la comparaison des foules avec des brebis sans berger, la logique humaine tire cette conclusion : il faut placer sur elles un bon surveillant, et qu'il y mette de l'ordre. Mais le Christ, le bon pasteur, choisit pour Lui douze aides parmi ceux qui sont gardés. Il Lui importe que les hommes soient pour Lui non pas des esclaves soumis, mais des collaborateurs.

Le nombre douze symbolise la plénitude de l'humanité appelée par le Christ, mais c'est aussi le nombre des tribus d'Israël. L'Église, peuple de Dieu renouvelé, est créée sur le modèle de l'Israël originel. Cela est souligné même par le fait qu'au début il n'est pas recommandé aux apôtres d'aller vers les païens ; ils doivent s'affermir dans leur vocation parmi les Israélites.

La vocation des apôtres n'a pas été une récompense pour quelque mérite que ce soit ; ils différaient peu de ceux qui les entouraient. Mais de la même manière, Abraham fut appelé par Dieu non selon ses mérites, mais en raison de son ouverture à Dieu et de sa capacité à Le suivre. Tels sont aussi les apôtres : nullement des surhommes, mais des hommes apparemment ordinaires, dont l'Évangile ne cache ni les faiblesses ni les imperfections. Mais le Seigneur, les ayant appelés à Le suivre, leur a donné la possibilité de dépasser leurs propres limites.

C'est ici, d'ailleurs, que se trouve aussi la réponse à une question souvent posée : pourquoi le Christ a-t-Il choisi Judas comme l'un des apôtres ? Ne voyait-Il donc pas quel genre d'homme était Judas, qu'il était capable de trahison ? Où est alors l'omniscience de Dieu ?

Bien sûr, Il voyait tout cela, comme Il voyait les nombreuses chutes potentielles des autres appelés, restées irréalisées et donc inconnues de nous. De la même manière, Il voit aussi nos coeurs d'aujourd'hui, remplis de tant de choses. Mais malgré cela, Il continue de nous aimer tous, donnant à chacun la chance de se détourner de la saleté habituelle et de se purifier. La même chance fut donnée aussi à celui des apôtres qui ne s'en est pas servi.

Les paroles sur ceux qui se détourneront de la prédication des apôtres sonnent sévèrement. Mais est-ce une menace, ou bien un avertissement devant le danger ? Car Sodome et Gomorrhe ont déjà été châtiées, et c'est peut-être précisément pourquoi un nouveau châtiment ne les menace pas. Mais ceux qui, aujourd'hui encore, ne comptent pas abandonner leurs penchants pécheurs se détournent eux-mêmes du salut.