RÉFLEXIONS pour Is 42:1-25

Le Serviteur n'élèvera pas la voix, bien que par le volume et la pression beaucoup d'orateurs essaient trop souvent de masquer la fausseté et l'inconsistance de leurs discours. Mais celui qui vient du Seigneur ne passera pas inaperçu à cause d'une voix douce : les personnes spirituellement sensibles n'oublient ni que le Seigneur est apparu à Élie dans le souffle léger du vent, ni que l'authentique, le plus souvent, ne s'impose pas par la force et ne se fait pas de publicité en criant. D'autant plus solide sera le triomphe de la vérité victorieuse.

Mais pourquoi alors le Seigneur avertit-Il, quelques phrases plus loin, qu'Il criera ? N'y a-t-il pas là contradiction ? Il semble pourtant que, par une manière si paradoxale, soit exprimée cette pensée : il doit inévitablement venir un moment où la voix du Seigneur sera entendue de tous, et elle ressemblera non au cri d'un homme qui insiste sur son idée, mais à un appel qui ne peut rester sans être entendu, tout comme la voix douce du Serviteur.

Le Seigneur compare Son cri au cri d'une femme qui enfante, et nous nous souvenons alors que les paroles prophétiques de Jésus sur les cataclysmes à venir, « c'est le commencement des douleurs » (Mt 24:8), selon la traduction de Cassien, résonnent comme « le commencement des douleurs de l'enfantement ». Nous avons l'habitude d'appeler la crise à venir « la fin du monde », mais elle deviendra le commencement d'une vie nouvelle.

De qui parle la prophétie d'Isaïe d'aujourd'hui ? Depuis les temps les plus anciens, ces paroles mystérieuses ont été rapportées à l'Oint de Dieu, avec la venue duquel la paix et la justice s'établiront sur la terre. Mais ici même le prophète dit que l'Élu n'agira pas par la force, qu'Il « n'élèvera pas la voix », qu'Il sera « aveugle et sourd ». Les chrétiens ont toujours vu dans cet Élu Jésus-Christ, le Fils de Dieu, venu non avec puissance et gloire, mais dans l'abaissement, ayant volontairement renoncé pour nous à la toute-puissance et à l'omniscience.

Mais, en outre, la prophétie concerne aussi chacun de nous, car désormais le Christ agit à travers ceux qui croient en Lui, à travers Son Corps. Toutes ces paroles sur la douceur et la justice doivent être un repère pour nous aussi, si nous voulons former un seul corps avec Jésus. Le Seigneur dit la même chose dans l'Évangile : apprenez de Moi la douceur et l'humilité du coeur, soyez la lumière pour le monde assis dans les ténèbres.

L’image du Messie s’ouvrait différemment aux différents prophètes. Ce n’était pas parce que l’un d’eux avait raison et qu’un autre se trompait, mais simplement parce que la personne du Messie était trop immense pour qu’on puisse L’embrasser d’un seul regard des siècles avant Sa venue dans le monde. Sans doute cette grandeur de la personne du Christ était-elle la raison pour laquelle, aux prophètes d’avant l’exil, Il se révélait souvent comme un souverain ou un grand prêtre : quelqu’un comme Lui ne pouvait en aucune façon être un homme ordinaire.

Il y avait toutefois aussi, dans ces prophéties, une révélation au sujet du Royaume : le Messie est vraiment Roi, seulement Il a apporté Son Royaume avec Lui, et celui-ci n’est pas organisé selon les lois du vieux monde. Or c’est justement cela que nous avons le plus de mal à nous représenter : nous ne connaissons pas d’autres royaumes que ceux que nous voyons sur la terre. Les prophètes ne les connaissaient pas non plus, et c’est pourquoi le Royaume messianique leur apparaissait souvent sous la forme d’un État terrestre, bien qu’il y eût presque toujours, dans cet État apparemment tout terrestre, quelque chose qui n’était pas tout à fait terrestre, quelque chose qui n’aurait pas pu exister sans la participation directe de Dieu.

Et c’est à Isaïe de Babylone qu’il fut révélé pour la première fois que la grandeur du Messie n’est pas du tout celle d’un roi terrestre. Selon les critères terrestres, il n’y a en Lui aucune grandeur. Ce n’est pas par hasard qu’Isaïe appelle le Messie par un mot hébreu que l’on peut traduire aussi bien par « enfant » ou « adolescent » que par « serviteur » : dans la société hébraïque, l’esclavage avait toujours un caractère patriarcal ; les serviteurs vivaient dans la maison pratiquement comme les plus jeunes membres de la famille, sans posséder de droits, mais sans manquer pour autant ni d’abri ni de nourriture.

Le Christ n’était évidemment pas esclave, mais le sens de la prophétie n’était pas d’indiquer Sa position sociale ; il était de faire comprendre à chacun que le ministère du Messie n’est pas déterminé par Sa position sociale. Son Royaume n’est pas de ce monde, et pour être Roi Il n’a besoin ni d’armée ni d’appareil d’État. Il demeure le Messie tout en étant, du point de vue de ce monde, personne, et la réussite de Son ministère messianique n’est aucunement liée à une victoire ou à une défaite dans ce monde. Sur fond d’attentes messianiques qui supposaient l’apparition d’un Messie roi terrestre, la prophétie d’Isaïe de Babylone se révélait très actuelle. Malheureusement, au temps de la venue du Christ, si l’on ne l’avait pas oubliée, on ne la prenait pas au sérieux et on ne la comprenait pas littéralement. Mais cela est une autre histoire.

Dans ce verset du prophète Isaïe, on nous donne une image presque physiquement visible: voici le serviteur, que Dieu soutient, - ne retient pas, mais soutient, parce qu’Il est élu, aimé. Et l'association immédiate : le Père soutenant le Fils est solide et tendre. Les mots sur la bienveillance du Père envers le Fils s'en vont avec ce témoignage, que Jean Baptiste a entendu pendant le baptême du Seigneur, lorsque Dieu posa Son Esprit sur Jésus Se tenant dans l'eau de Jourdain. Et après cela le Christ commence Son service comme Serviteur de Dieu, en manifestant le bien et en chassant le mal, - «C'est pour un discernement que Je suis venu en ce monde» (Jean 9:39). Ainsi donc, tout ce verset prophétise sur la voie terrestre du Fils de l’Homme: l'exceptionnel, la bienveillance et le soutien du Père, la croissance, rempli par l'Esprit, le service, le discernement.

Dans ce verset du prophète Isaïe, on nous donne une image presque physiquement visible: voici le serviteur, que Dieu soutient, - ne retient pas, mais soutient, parce qu’Il est élu, aimé. Et l'association immédiate : le Père soutenant le Fils est solide et tendre. Les mots sur la bienveillance du Père envers le Fils s'en vont avec ce témoignage, que Jean Baptiste a entendu pendant le baptême du Seigneur, lorsque Dieu posa Son Esprit sur Jésus Se tenant dans l'eau de Jourdain. Et après cela le Christ commence Son service comme Serviteur de Dieu, en manifestant le bien et en chassant le mal, - «C'est pour un discernement que Je suis venu en ce monde» (Jean 9:39). Ainsi donc, tout ce verset prophétise sur la voie terrestre du Fils de l’Homme: l'exceptionnel, la bienveillance et le soutien du Père, la croissance, rempli par l'Esprit, le service, le discernement.

L'image du Messie comme serviteur était une révélation unique d'Isaïe de Babylone. Avant le Messie Se révélait aux prophètes sous l’image d’un dirigent juste ou d’un Grand-prêtre, Qui, venant, changera entièrement la situation dans la vie politique et sociale ou religieuse du peuple juif. Bien sûr, il y avait une vérité dans ces deux images, leur sens était sûrement lié à ce Royaume, que le Messie devait apporter dans le monde.

Et la rénovation des relations de Dieu avec Son peuple, et le changement qualitatif des relations entre les gens étaient une partie intégrante de ce processus de transformation du monde, qui supposait l'arrivée du royaume de Dieu. Et tout de même, dans les images des prophètes d’avant captivité, il y avait beaucoup du terrestre, de sorte qu’en percevant littéralement, cela engendrait ce messianisme politique, assez souvent militante, triomphe qui amena la Judée et le peuple juif à la catastrophe de 70 après J.C.

Et l'image du Messie - serviteur révélé à Isaïe de Babylone équilibrait les images du Messie - dirigeant et du Messie – Grand - prêtre, obligeant à les regarder, comme des symboles, et non comme une réalité historique. Bien sûr, dans ce cas il ne s'agit pas de la servitude sous sa forme classique, bien connue dans le monde gréco-romain, mais de la servitude patriarcale, lorsque les serviteurs étaient en quelque sorte comme les membres cadets de la famille. Mais, quoi qu'il en soit, les serviteurs ne pouvaient aucunement devenir ni le dirigeant, ni le grand - prêtre.

Il devenait clair que même si en le Messie on peut voir un dirigeant ou un grand - prêtre, ce n’est pas dans le sens littéral de ces mots, dans lequel voulait les comprendre plusieurs contemporains du prophète (comme, d'ailleurs, et les contemporains de la vie terrestre de Jésus). Et ainsi devenait aussi plus clair que le Royaume ne sera pas aussi tout à fait ordinaire, mais peut-être, du tout extraordinaire. Tel comme l’a apporté au monde le Sauveur. Le Royaume qui «n’est pas de ce monde», transformant le monde.

Aujourd'hui, alors que la prophétie sur le Serviteur du Seigneur s'est accomplie depuis longtemps, il n'est pas inutile de pénétrer ce que Dieu révélait précisément à Son peuple comme les aspects essentiels du salut dans le Christ. « Mon Serviteur, que Je soutiens », dit le Seigneur, sera doux et humble : « Il ne brisera pas le roseau froissé »... Les chrétiens, au moins en théorie, devraient connaître cette prophétie par coeur. Dans les versets 1-4 du chapitre 42, le prophète voit presque le visage du Christ. Et plus loin Dieu dit : « Je t'ai établi comme alliance pour le peuple, comme lumière pour les nations ». Quand le prophète écrivait ces paroles, les relations d'Israël avec les païens, surtout palestiniens, étaient très difficiles. Cette prédication de l'universalisme chrétien, qui dépasse tellement son contexte historique, retentit d'autant plus grandiosement.

Ensuite, par la bouche du prophète, le Seigneur nous appelle à Lui chanter un cantique nouveau. Que le désert et les villes, la mer et les sommets des montagnes « rendent gloire au Seigneur et proclament Sa louange », car le Seigneur a manifesté Sa puissance. L'alliance que le Christ a conclue avec nous suppose non seulement la foi en ce qu'Il a accompli notre salut, mais précisément la louange universelle, l'action de grâces rendue à Dieu pour ce salut. C'est ainsi que les premiers Pères de l'Église comprenaient l'Eucharistie. Ils l'appelaient les « prémices », les prémices de la louange et de l'action de grâces de toute la création.

Et le Seigneur dit : « Je conduirai les aveugles par un chemin qu'ils ne connaissent pas ». Bien sûr, cela concerne en premier lieu les Juifs, à qui la lumière du Christ semblait d'une nouveauté inacceptable. Mais cela appartient au passé, et nous ne sommes pas juifs. Pour nous, l'important est que cette prophétie nous concerne aussi. Le Seigneur dit qu'Il nous conduira tous par des chemins nouveaux, qu'Il changera les ténèbres en lumière et les chemins tortueux en chemins droits. « Les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle » : voilà à quoi correspondent pour nous ces paroles.

Vers la fin de l'époque de la captivité Babylonienne, quand fut écrite la deuxième partie du livre d’Isaïe, les idées sur le peuple de Dieu dans le peuple juif sous l'influence du sermon prophétique ont un peu changé en comparaison de ce qu’elles étaient avant la captivité. Avant la captivité, dans la Judée, qui était, en général, un pays relativement calme et provincial, les Juifs eux-mêmes réfléchissaient peu à leur rôle dans l'histoire universelle, et autour, personne ne leur posait de telles questions.

En Babylone tout était autrement: ici pour garder la foi des pères (et sinon devant la communauté juive se profilait la menace tout à fait réelle de l'assimilation), il fallait répondre à soi-même, et aux autres (et dans les conditions de la métropole, dans laquelle se trouvait alors la Babylone, ces autres étaient beaucoup autour) à la question qu’est-ce que le peuple de Dieu, pourquoi est-il nécessaire à l'humanité et que signifie appartenir à ce peuple. Et alors à travers le prophète, portant comme son grand prédécesseur de Jérusalem, le nom d'Isaïe, fut ouvert au peuple qu'il existe non pas pour lui-même. Sa tâche c’est de révéler à la gentilité son Dieu, le Dieu, Qui lui était aussi autrefois révélé, et de sanctifier le monde, qui a tant besoin de cette sanctification, bien que ne se rendant pas compte de son besoin. Bien sûr, on pouvait tirer des mots du prophète de différentes conclusions à propos de la manière dont doit être sanctifié le monde et de ce qu'il faut faire pour cela.

Il semblait d’ailleurs pour beaucoup, par exemple que l'on ne peut être sanctifié qu’en s’associant au peuple juif et devenant une partie de celui-ci. D’autres pensaient qu'il n’était pas obligatoire de s’associer au peuple cherchant le Dieu d'Israël, qu'il leur suffit juste d’observer certains des commandements donnés par Dieu et soutenir la Synagogue.

Tout cela a engendré déjà après la captivité quelques vagues de la mission juive qui ont apporté leurs fruits. Mais il n’est venu à la tête de personne avant l'arrivée du Christ ce, sur quoi a tant parlé et écrit Paul: entrer dans le Royaume et se sanctifier est possible sans aucune religion, la religion n’a pas de lien direct avec la vie du Royaume, tout comme elle n'a pas de lien direct avec le salut. Pour comprendre cela, il faut une nouvelle révélation, dont il n’est pas toujours facile de percevoir. Pas seulement par la synagogue, mais aussi par l'Église.