RÉFLEXIONS pour Mc 3:7-19

Dans cette lecture, nous voyons trois attitudes différentes envers Jésus, trois rencontres différentes avec Dieu. Sûrs de leur vertu, les maîtres religieux du peuple, les pharisiens, éprouvent non pas simplement de l'irritation, mais de la haine envers Jésus; ils se disposent à Le tuer, parce qu'Il a transgressé les règles religieuses, plus exactement parce qu'Il a placé le besoin d'un homme vivant au-dessus de la lettre de la loi. Incompréhensible: les maîtres de la loi de Dieu ne reconnaissent pas Dieu! Les démons, eux, reconnaissent très bien Dieu et, lors de la rencontre, tombent devant Lui avec crainte; ils voudraient manifestement se trouver plus loin. Leur attitude envers Jésus est la peur.

La grande multitude des malades épuisés, elle, Le presse, cherchant à Le toucher. Toucher Dieu, c'est croire; seule la foi permet de toucher le Christ, d'entrer dans une relation personnelle avec Lui. Et nous voyons la réponse de Dieu à la foi des hommes: une force sort de Lui et les guérit tous, comme il est dit dans la lecture parallèle en Lc 6:19.

Après avoir étudié les déplacements de Jésus en Palestine, certains chercheurs de l’Évangile ont conclu qu’Il faisait ses trajets au moment le plus difficile de la journée – au plus fort de la chaleur. Parce que c’était précisément à ce moment de la journée qu’il aurait été le plus difficile de recevoir Sa Parole. Il est évident que, durant les trois dernières années de Sa vie, le Seigneur s’est entièrement consacré aux hommes qui avaient besoin de Ses paroles et de guérison. Mais, en prenant soin des autres, le Christ voyait aussi les limites de Ses possibilités humaines. Nous voyons comment Il alterne le don total de Lui-même au milieu de la foule bruyante des nécessiteux et la prière silencieuse au Père dans un lieu retiré.

Dans ce passage, Jésus demande aux disciples de préparer une barque dans laquelle Il pourrait s’éloigner un peu de ceux qui L’écoutaient, afin qu’ils ne Le pressent pas autant. Ce moment frappe par l’étonnante humanité de notre Seigneur qui, fatigué par la multitude, en prend conscience et trouve un moyen de prêcher tout en restant à l’écart du peuple.

Chez C. S. Lewis, dans « Les Lettres de Screwtape », il y a un moment où le démon plus âgé écrit à son élève pour qu'il tâche de suggérer à l'homme dont il a la charge que les démons n'existent pas du tout, et que ce serait pour lui une grande victoire. Les gens modernes à orientation matérialiste regardent réellement avec scepticisme l'existence des esprits impurs, même s'ils reconnaissent le plus souvent qu'il y a « quelque chose » dans la magie noire et la sorcellerie. Mais si l'homme soudain « ouvre les yeux », il tombe dans l'autre extrême : une peur incontrôlable des démons. Cela concerne aussi des personnes qui se considèrent croyantes, ce qui, en général, est étrange : car si par la foi nous sommes unis au Christ, que les démons craignent, d'où vient la peur ? Peut-être quelque chose ne va-t-il pas dans la foi ?

Maintenant, autre chose. Les esprits impurs reconnaissent en Jésus le Fils de Dieu : « les démons croient aussi, et ils tremblent » (Jc 2,19). Faut-il expliquer pourquoi Jésus leur interdit de parler de Lui ? Imaginez que vous ayez une connaissance dont vous êtes sûr qu'elle est un menteur invétéré et un vaurien. Et voilà que vous apprenez qu'elle fait votre éloge à tous les carrefours. Que penseront les gens de vous ? Une telle situation vous plairait-elle ? Jésus non plus ne veut pas d'un tel « témoignage » sur Lui. Le temps viendra où Ses disciples seront appelés à témoigner du Christ ; mais alors leurs paroles et leurs actes ne devront pas diverger.

La lecture d'aujourd'hui est consacrée au choix des douze apôtres, appelés à être les plus proches collaborateurs du Christ : annoncer la Bonne Nouvelle et guérir le monde des maladies et des puissances du mal. Auparavant, Jésus avait passé toute la nuit à prier Dieu, puis Il choisit parmi les disciples ceux « qu'Il voulait Lui-même ».

L'initiative de l'appel appartient à Dieu. Nul ne peut « rien recevoir si cela ne lui a été donné du ciel » (Jn 3:27). Ces paroles de Jean-Baptiste furent dites à propos de Jésus qui, obéissant au Père « jusqu'à la mort, et la mort de la croix » (Ph 2:8), accomplit Lui-même le principe divin de l'obéissance et fonde sur lui la première communauté de disciples, prémices de l'Église.

Le choix de Dieu, loin d'abolir la liberté humaine, la suppose. L'homme répond à l'appel de Dieu par un choix libre, et ce choix ne s'accomplit pas seulement une fois pour toutes, mais constamment, à chaque instant de la vie.

Notre cœur se serre lorsque nous voyons le nom de Judas Iscariote dans la liste des apôtres. Le Christ lui fait confiance, Il Se confie à sa liberté : la dignité apostolique de Judas est la même que celle des autres ; lui aussi annonce l'Évangile et détient le pouvoir de guérir les maladies et de chasser les démons. À cet instant, il est avec le Christ, et sa liberté reçoit, comme celle de tous, la même possibilité de demeurer toujours avec Lui.

Question intéressante: à quel moment les apôtres deviennent-ils finalement apôtres? Au moment où Jésus les a appelés à Sa suite, chacun à son heure? Le jour où Il les envoie au service? Après Sa résurrection et leur rencontre avec Lui, ressuscité d'entre les morts? Le jour de la Pentecôte? Sans doute est-il impossible de répondre à cette question de façon univoque. Car l'apôtre est avant tout un témoin, témoin du Christ et du Royaume. Et donc il devient apôtre au moment où il commence à témoigner. Mais que considérer comme le commencement? Car, au fond, ce qu'est le Royaume, les apôtres ne l'ont pleinement compris qu'après la Pentecôte, lorsqu'ils ont éprouvé sur eux son souffle. Mais ils sont devenus témoins bien plus tôt! Au fond, la simple disponibilité à suivre Jésus aussitôt après qu'Il les eut appelés à Sa suite peut, en un certain sens, être considérée comme un témoignage.

Mais, bien sûr, le moment où Jésus envoie les douze de Ses plus proches disciples prêcher se révèle réellement décisif sur leur chemin spirituel. Auparavant, ils témoignaient par leur présence même auprès du Maître, par le soutien qu'ils Lui apportaient; désormais, il leur revenait de porter un témoignage autonome, leur propre chemin, bien sûr lié au chemin terrestre de leur Maître, mais tout de même le leur. En même temps, la question se pose naturellement: comment les apôtres pouvaient-ils témoigner du Royaume, qu'ils n'ont vraiment connu que beaucoup plus tard, déjà après la Résurrection et la Pentecôte?

Mais ici, on le voit, se manifeste l'une des lois fondamentales de la vie spirituelle telle qu'elle existe dans notre monde en voie de transformation, mais pas encore transformé, et peut-être pas seulement ici. Il s'agit du fait que, dans la vie spirituelle, ce que l'on pourrait appeler, de façon conventionnelle, l'apprentissage et, tout aussi conventionnellement, la pratique, existent de manière indissociable. On ne peut pas apprendre la vie et la pratique spirituelles comme nous apprenons telle ou telle spécialité dans un établissement d'enseignement secondaire ou supérieur, afin de commencer ensuite à travailler une fois le cursus terminé. Ici, il n'y a même pas la pratique professionnelle habituelle dans de tels établissements. Il faut travailler, pour ainsi dire, directement à la production, en apprenant sans s'en détacher. Un tel apprentissage peut parfois paraître trop difficile et même risqué, mais il semble que ce soit la seule possibilité, du moins dans notre monde déchu. Et Jésus forme Ses disciples précisément ainsi: en chemin vers le Royaume. Afin qu'une fois arrivés là, ils sachent et sachent faire déjà tout ce qui leur sera nécessaire. Du moins pour les premiers temps.

Sur les routes de Palestine, beaucoup de gens suivaient Jésus, mais tous ne sont pas entrés dans le nombre des douze apôtres. Comme le dit l’évangéliste Marc, Il «appela auprès de lui ceux qu’Il voulut». Le Seigneur prépara ces disciples au service, en leur donnant la force de prêcher le Royaume de Dieu, de guérir les malades et de chasser les démons. Ayant répondu à l’appel du Christ et étant montés avec Lui sur la montagne, ils devinrent des hommes tout différents. N’est-ce pas ce dont témoigne le fait que Simon reçoit un nom tout à fait nouveau – Pierre…

Ayant reçu ces capacités «surnaturelles», les apôtres ne se transformèrent pas en magiciens fiers de leurs pouvoirs miraculeux, parce qu’il n’y avait là aucun mérite de leur part. Jésus appela ceux qu’Il voulut, et non ceux qui étaient plus dignes. Les choses étonnantes accomplies par les mains des apôtres, que nous trouvons dans le livre des Actes, sont l’action du Sauveur Lui-même, et non de ceux qu’Il a Lui-même établis pour ce service. Ces relations entre le Seigneur et les disciples sont pour nous un exemple étonnant de ce qu’est l’humilité.

Le Seigneur, en descendant sur la terre dans Son abaissement, limite Ses actions aux possibilités humaines. Il ne suffit tout simplement pas pour tous, Il n'est pas en mesure de guérir tous ceux qui le désirent, de parler du Royaume de Dieu à tous ceux qui sont prêts à entendre Sa bonne nouvelle. C'est pourquoi Il appelle à Son aide des disciples : Il les enverra prêcher l'Évangile, guérir les maladies et chasser les esprits mauvais. Il les choisit Lui-même pour ce service, leur donne de nouveaux noms, comme à Ses serviteurs et ambassadeurs. Par la suite, les Douze deviendront le fondement de Son Église.

Pour nous, il est essentiel que les disciples du Christ ne soient pas simplement des adeptes d'un nouvel enseignement, des participants à certaines pratiques spirituelles, des gardiens de certains mystères et rites, mais les envoyés (en grec, les apôtres) de leur Maître, appelés à accomplir Son service, avec Lui et pour Lui. Il y a dans le monde assez de malheurs et d'injustices pour que nous puissions y accomplir notre mission : rendre le monde un peu meilleur, un peu plus ouvert à l'amour de Dieu, y apporter une parcelle de Sa présence. C'est précisément cela qui fait de nous de véritables disciples du Christ.

L'esprit humain est retors : cela est connu depuis longtemps et bien connu. Tout comme le fait qu'il est le plus grand complaisant du monde : si l'homme désire vivement se convaincre de quelque chose, se prouver quelque chose ou fonder quelque chose pour lui-même, son esprit est prêt à s'appliquer et à lui complaire ; il trouvera les arguments nécessaires et proposera de telles interprétations de faits pourtant parfaitement évidents que, s'il le veut, l'homme pourra les voir tout autrement qu'ils ne sont en réalité. Cette activité de l'esprit humain se révèle particulièrement « utile » lorsque certains faits refusent d'entrer dans les cadres d'un schéma, d'un concept, d'une théorie inventés par ce même esprit humain.

Il en allait à peu près ainsi lorsque certains « scribes » (apparemment des rabbins savants ou des maîtres de la Torah de l'académie de Jérusalem) se mirent à affirmer que Jésus chassait, soi-disant, les esprits obscurs en se servant de la force de leur propre chef, le maître du monde des ombres et du royaume de la mort, dont l'un des noms était Belzéboul. L'absurdité d'une telle affirmation était évidente, et Jésus la signala aussitôt aux scribes : si tout était comme ils l'affirmaient, ce serait une chance immense, car il apparaîtrait alors qu'une sorte de division s'était produite dans le royaume des ténèbres, de sorte qu'il ne serait plus du tout difficile de lutter contre lui. Il était évident pour tous qu'il ne fallait rien attendre de tel.

Les scribes proposèrent simplement une théorie capable d'expliquer ce qui se passait sans détruire leurs propres concepts, et d'abord leurs concepts messianiques, ainsi que quelques autres. Cet Homme, disaient-ils, transgresse la Loi donnée par Dieu (en réalité, les prescriptions inventées par des hommes et proposées comme interprétation de cette même Loi donnée par Dieu) ; par conséquent, Il ne peut pas être un homme de Dieu ; par conséquent, Il ne peut pas non plus guérir ; et puisqu'Il guérit tout de même, cela signifie... c'est là qu'une nouvelle théorie devenait utile : cela signifie qu'Il guérit par une autre force, non par celle de Dieu. La logique est respectée, mais elle n'a aucun rapport avec la réalité.

Cependant l'homme qui veut se tromper s'efforce de ne pas le remarquer, et de fait ne le remarque pas, tandis que l'esprit l'aide à demeurer dans l'ignorance. Car ce qui détermine la vie de l'homme, ce n'est ni l'esprit ni la logique, mais la volonté, qui force l'homme à choisir et à décider. À choisir, entre autres, ce qu'il veut voir et ce qu'il ne veut pas voir. Et voir ce que l'on désire ou ne pas remarquer ce qui est indésirable n'est pas si difficile : s'il le faut, l'esprit et les sentiments y aideront. Ils ne peuvent en effet pas résister à la volonté, qui détermine qui et quoi l'homme sera devant Dieu et devant les hommes.

L'une des plus grandes saintes de notre temps — Thérèse de Lisieux, — commença à écrire ses notes autobiographiques, « Histoire d'une âme », après avoir ouvert l'Évangile au hasard et être tombée sur ces paroles mêmes par lesquelles commence notre passage : « Puis il gravit la montagne et appela auprès de lui ceux qu'il voulait ». Selon elle, tout le mystère de l'appel à la sainteté y est contenu : « Il n'appelle pas ceux qui en sont dignes, mais ceux qu'Il veut Lui-même ».

Tout le passage parle de ceux qui sont « appelés » et « choisis », des relations du Seigneur avec Ses plus proches. Pourquoi choisit-Il le cercle de Ses disciples les plus proches ? Avons-nous des raisons d'être d'accord avec les paroles de Thérèse, ou sommes-nous secrètement persuadés que, parmi tous les auditeurs, ceux que Jésus a choisis étaient les plus dignes ?

Aux versets 28-29 se trouve un avertissement, et l'un des plus sévères de l'Évangile. Remarquons-le : ce n'est pas Jésus qui condamne les scribes. En parlant en paraboles, Il leur donne à eux-mêmes la possibilité de regarder et de vérifier ce qui, dans Ses paroles, les concerne. N'est-ce pas dans ce respect de la conscience humaine que se trouve la clé de ce que signifie « blasphémer contre l'Esprit Saint » ? Tout autre blasphème est extérieur : l'homme peut « ne pas savoir ce qu'il fait ». En blasphémant contre l'Esprit Saint, il sait, et il le fait contre ce que crie sa propre conscience. N'est-ce pas pour cela que la condamnation devient éternelle : parce qu'il ne reste plus rien dans l'homme qui puisse le relever ?

Dans les derniers versets du chapitre 3, on voit d'abord le témoignage amer du rejet des liens familiaux par Jésus à cause de l'incompréhension de Ses proches, jusqu'à ce que l'on comprenne ceci : le Seigneur ne s'éloigne pas de Ses proches ; sinon, quelle valeur y aurait-il pour les disciples à être appelés « frère, soeur et mère » ? Il partage avec ceux qui accomplissent la volonté de Dieu Son amour le plus personnel, le plus tendre et le plus attentif.

Parfois, comme on le voit dans la lecture d'aujourd'hui, l'évangéliste nous présente l'image du Royaume qui se déplace sur la terre avec Jésus, Celui qui a apporté ce Royaume dans le monde. Et le monde réagit à cette réalité nouvelle qui s'est soudain ouverte à lui, il réagit sans toujours se rendre compte de ce à quoi et à Qui il a affaire. Mais toujours, quel que soit le tour que prennent les événements, on voit comment fuit devant le souffle du Royaume le mal dans lequel gît le monde. Nous avons de nouveau devant nous la description de guérisons de masse, et nous voyons comment même les esprits des ténèbres rendent témoignage à Celui qui ne leur laisse pas de repos. Mais Il n'a pas besoin de tels témoignages.

En effet, à quoi Jésus aurait-Il pu avoir besoin d'une gloire de thaumaturge, de héros populaire derrière lequel se presse une foule avide de guérison ou de libération du pouvoir des forces obscures ? Et d'un autre côté, ceux qui n'ont pas besoin de guérison, ou du moins qui pensent ne pas en avoir besoin : les pharisiens et les gens d'Hérode, qui ne désirent qu'une chose, que cet Homme qui ne leur laisse pas de repos disparaisse, même s'il faut pour cela Le tuer. Et entre eux, une foule de gens qui comprennent peu ou ne comprennent rien du tout, qui suivent Jésus sans toujours comprendre qui Il est, mais qui ont constaté par leur propre expérience qu'Il peut guérir et libérer du pouvoir des forces obscures. Et tous, d'une manière ou d'une autre, chacun à sa façon, voient le Royaume.

Les esprits des ténèbres le voient clairement, et ce spectacle leur est douloureux : ils comprennent Qui est devant eux et ne veulent qu'une chose, qu'Il s'en aille. Les pharisiens, des gens profondément religieux, et les politiciens locaux du côté du pouvoir établi ne s'accordent entre eux sur rien, sauf sur une chose : ils ne veulent pas d'un Royaume tel que cet Homme en témoigne.

Ils ne comprennent peut-être pas très bien ce qu'il est, mais ils comprennent très bien que ni le pouvoir terrestre ni une religiosité absolutisée ne sont compatibles avec lui et ne tiendront devant lui. Et ils veulent tuer Celui qui menace leur pouvoir et leurs valeurs religieuses. Quant à la foule qui suit Jésus, elle ne comprend sans doute pas très bien non plus ce qu'est le Royaume, mais elle sait tout de même une chose : quoi qu'il soit, et qui que soit Jésus, Il peut les aider, et donc Son Royaume est sans doute une bonne chose. Quel que soit ce Royaume, pourvu seulement qu'il aide à guérir, à se délivrer de la maladie ou du pouvoir des forces obscures ; et ensuite... ensuite on verra s'il vaut la peine de suivre plus loin ce Prédicateur inhabituel. Pendant ce temps, Jésus s'approche de Jérusalem, où tout doit se décider. Et reprendre sa juste place.

Comment expliquer le comportement des pharisiens dans ce passage ? C'est la première question. En parallèle vient la seconde : comment expliquer le comportement de Jésus ? Pour le lecteur moderne de l'Évangile, formé aux valeurs de l'humanisme, il est facile de voir dans les pharisiens de véritables « fils de l'enfer ». Nous, nous sommes sans réserve du côté de Jésus, et cela ne signifie-t-il pas que nous sommes bien meilleurs qu'eux, même si, dans la vie, nous ne nous souvenons pas très souvent de Dieu ? Réfléchissons...

Les pharisiens formaient un parti religieux avec une tradition fondée sur l'étude scrupuleuse de la Loi de Moïse. Beaucoup de choses leur paraissaient évidentes, par exemple qu'un homme à la main desséchée était puni par Dieu pour quelque chose. Accepter que la spiritualité puisse provenir d'une autre source revenait à tout perdre. Et si le miracle d'une guérison le jour du sabbat est évident, il était le fruit d'une « autre » spiritualité... ne serait-elle pas satanique ?

Regardons maintenant encore une fois notre épisode. Me voici témoin d'un miracle évident... Il fait irruption dans mon monde habituel et explicable, et le détruit. Qu'est-ce qui m'est le plus facile : m'incliner dans la joie du cœur devant ce qui est arrivé, avec une humble reconnaissance, ou me détourner en marmonnant que le miracle a été accompli « par la puissance de Béelzéboul » ?

D'un autre côté, que signifiait pour l'homme à la main desséchée, qui souffrait depuis de nombreuses années, d'attendre encore un jour ? Que coûtait-il à Jésus d'attendre encore un jour et de ne pas mettre les pharisiens à l'épreuve ? En effet, un délai d'un jour, sur le fond de toute une vie, ne joue aucun rôle. Mais, manifestement, il n'en va pas ainsi pour l'amour de Dieu. Peut-on remettre à plus tard une rencontre inattendue ? Et attendre pour aimer ? Le Médecin et le malade qui se sont rencontrés dans ce texte évangélique pouvaient-ils tarder à s'ouvrir l'un à l'autre ? Il ne s'agit pas du caractère révolutionnaire de Jésus, ni d'une provocation délibérée dans son comportement. Il s'agit seulement du fait que son amour est véritable.

Parfois le comportement de Jésus peut paraître franchement provocateur. Pourquoi, semble-t-il, Lui fallait-il guérir un homme à la main desséchée précisément le shabbat et précisément dans la synagogue ? C'était en effet un défi direct et évident non seulement aux pharisiens en particulier, mais aussi, plus généralement, aux représentations déjà établies à cette époque des normes et des règles du shabbat, notamment des interdits rituels qui y étaient liés.

La règle habituelle était la suivante : l'aide apportée à une personne le shabbat, y compris l'aide médicale, était donnée sous la forme et dans la mesure nécessaires pour des raisons vitales. Si, par exemple, la main desséchée de l'homme guéri avait menacé directement sa vie, personne n'aurait reproché à Jésus cette guérison.

Mais s'il n'y avait pas de menace directe et immédiate pour la vie, on ne soignait pas le shabbat et l'on remettait le traitement à la fin du shabbat. On peut remarquer, d'ailleurs, que dans les établissements médicaux d'Israël, par exemple, ces règles sont encore suivies aujourd'hui : le shabbat, on n'effectue que les actes médicaux planifiés nécessaires et l'on fournit l'aide d'urgence nécessaire pour des raisons vitales.

La situation de l'homme guéri par Jésus était manifestement différente : sa main desséchée ne menaçait en rien sa vie, et la guérison pouvait donc tout à fait être reportée à la fin du shabbat. Mais Jésus, comme nous le voyons, ne le fait pas et guérit l'homme précisément le shabbat. À première vue, une telle guérison peut sembler une violation démonstrative et donc provocatrice du shabbat.

En réalité, tout est exactement inverse. Dans ce cas, il ne s'agit pas d'une aide médicale, mais d'une guérison. De la manifestation du Royaume et de sa puissance. C'est-à-dire précisément de ce pour quoi le shabbat existe en tant que tel. Aux temps évangéliques, on discutait beaucoup des normes et des prescriptions rituelles liées au shabbat, et derrière les restrictions on oubliait souvent l'essentiel : le shabbat n'est pas un jour d'interdits rituels, mais un jour à passer dans la présence de Dieu.

Jésus, justement, cherche à rendre au shabbat son sens véritable. En effet : le shabbat peut-il être davantage lui-même, non par la forme mais par l'essence, quelque part ailleurs que dans le Royaume ? Entrer dans le Royaume signifie entrer dans le repos du shabbat, et cela dans une plénitude impensable nulle part ailleurs. C'est précisément ce que Jésus propose à ceux qui ont été témoins de la guérison qu'Il a accomplie : ils se sont trouvés de fait au seuil du Royaume, tous autant qu'ils étaient là. Mais beaucoup de ceux qui étaient présents n'ont pas du tout remarqué le Royaume ; en revanche, ils ont très bien remarqué la violation des prescriptions religieuses liées au shabbat. Cet accent mis sur l'extérieur au détriment de l'essentiel, sur la religion au détriment du Royaume, était le principal obstacle sur le chemin du Royaume pour les personnes religieuses. Un obstacle qu'il fallait surmonter, ou bien renoncer entièrement au chemin vers le Royaume. Là, chacun fait son choix. Et porte toutes les conséquences de ce choix.