RÉFLEXIONS pour Mt 9:18-38

Encore une « série » de miracles de Jésus. Il est remarquable de voir combien ces quatre guérisons sont différentes. Le cas de la femme atteinte d’une perte de sang est très révélateur : Jésus ne fait ici rien de particulier, la guérison se produit à la suite de la rencontre entre sa foi audacieuse (l’hémorragie rend une personne impure, et elle n’a pas le droit de toucher les autres) et la force qui demeure en Jésus, comme le raconte l’Évangile selon Luc, ce qui entrouvre le mystère des miracles du Seigneur.

La description de chacune des autres guérisons s’achève par la mention de la manière dont les gens y réagissent. Bien sûr, la rumeur au sujet de Jésus se répand ; bien sûr, ceux qu’Il a guéris se révèlent incapables de Lui obéir, ne serait-ce que par gratitude ; et bien sûr, les miracles du Christ, comme Sa prédication, attirent les uns vers Lui et repoussent les autres. Jésus répondra plus tard aux accusations de collaboration avec le prince des démons (il en sera question au chapitre 12).

Le récit de la femme qui souffrait d'un flux de sang et fut guérie en touchant le bord du vêtement de Jésus diffère quelque peu des autres histoires de guérison. Ce qui frappe d'abord ici, c'est que la femme ne s'adresse pas du tout à Jésus, ne lui demande rien, mais se contente de le toucher en silence. Dans une autre version de ce récit, il est vrai, Jésus attire tout de même l'attention sur elle, mais il le fait de sa propre initiative, tandis que la femme, au contraire, s'efforce autant que possible de rester inaperçue.

Il semblerait qu'un tel désir d'obtenir ce que l'on souhaite comme en secret, sans rien demander à Celui dont on attend de l'aide, devrait plutôt témoigner contre cette personne. Mais en y regardant de plus près, tout n'est pas si simple: la femme qui souffrait d'un flux de sang était considérée comme impure, et en touchant qui que ce soit, elle souillait inévitablement celui qu'elle touchait. On comprend parfaitement comment aurait réagi une personne ainsi souillée. Le risque était grand et ne se justifiait que par le fait que la femme espérait un miracle, une guérison. En cas de guérison, il n'aurait plus été question de souillure: la maladie avait reculé, le flux de sang n'existait plus, et donc il n'y avait plus rien qui souille. Il ne resterait à la femme guérie qu'à accomplir le rite de purification et à offrir le sacrifice prescrit. Mais si la guérison ne s'était pas produite, on aurait pu accuser la femme d'un délit assez grave.

Malgré cela, elle décida d'agir sans demander la permission. Elle comprenait manifestement très bien que sa demande aurait placé Celui à qui elle s'adressait dans une situation ambiguë: il n'aurait très probablement pas voulu lui refuser, mais, en acceptant, il risquait de se souiller si la guérison ne se produisait pas, ce qui lui aurait été au minimum désagréable. Et il aurait tout de même pu, comme la femme le pensait vraisemblablement, tout simplement refuser, ne voulant pas de problèmes supplémentaires. Elle se décide donc à agir à ses risques et périls, en faisant entièrement confiance à Celui auprès de qui elle cherchait la guérison, tout en désirant réduire au minimum les problèmes possibles pour lui. Manifestement, elle fait pleinement confiance à cet inconnu, elle croit en sa puissance. Et elle reçoit sa récompense, étant guérie de la maladie dont elle souffrait depuis de longues années.

La femme atteinte d'hémorragies est guérie en touchant le Christ. Elle est guérie en passant, alors que le Christ se rend ailleurs, là où l'a appelé un homme qui a cru en Lui. Et voilà qu'au moment où chaque minute compte, la femme qui perd du sang touche le Christ.

Pour mesurer la hardiesse de son geste, il faut se rappeler que tout contact physique avec une personne atteinte d'un flux de sang était considéré comme souillant. Une personne souillée par un tel contact n'aurait pas pu entrer dans la maison sans rites de purification; le geste de la femme paraissait donc non seulement audacieux, mais aussi égoïste, car elle pouvait compromettre la guérison de la petite fille mourante. Pourtant, la femme a pris le risque de reconnaître publiquement qu'elle avait commis un acte interdit. Et le Christ non seulement ne la réprimande pas, mais encourage aussi sa hardiesse comme une manifestation de foi.

Il existe, visiblement, des situations où nous devons accomplir des actes qui contredisent les idées reçues et les normes établies de comportement. Mais le Seigneur peut soutenir notre audace si elle naît de la foi.

Et aucun contact ne peut souiller Celui qui est la Pureté même. C'est pourquoi le contact du Christ, qui a porté sur Lui tous les péchés du monde, a relevé du lit de la maladie la fille du chef, et nous relève nous aussi à la vie.

Un trait frappant de l'Évangile dans les langues les plus diverses est celui des verbes au perfectif (d'ailleurs, dans certaines langues cela s'exprime par d'autres formes verbales). Ce qui importe, c'est que, dans toute une série de cas, le Seigneur parle de faits accomplis. «Ta foi t'a sauvée» (Mt 9:22). «Celui qui écoute Ma parole — est passé de la mort à la vie» (Jn 5:24). «Vous tous qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu Christ» (Ga 3:27). Par le sens, quoique non grammaticalement, appartient à la même série : «les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle» (Mt 16:18).

Le fait que toutes ces choses soient déjà des faits accomplis est frappant et beau. C'est précisément cela qui donne sa solidité à la vie dans la foi. C'est précisément cela qui est la source de la joie des chrétiens, une joie absolument incompréhensible pour le monde incrédule. S'il n'en était pas ainsi, la vie serait une occupation très effrayante et, au fond, sans espoir. Mais, heureusement, le salut proposé par Jésus-Christ — guérison, libération, résurrection — se produit. Et salva facta est, comme le dit la version latine de Mt 9:22. Il y a un moment clé, un tournant de l'histoire du monde et de la biographie personnelle de chaque homme, où tout cela s'accomplit, devient un fait. Ce moment est la source de notre vie. «Tout est accompli», dit Jésus en mourant sur la Croix (Jn 19:30). C'est précisément comme à un fait accompli que l'Église recourt au salut dans toute sa vie.

Mirobolant caractéristique de l’Evangile dans différentes langues : l’emploi des verbes en temps accompli (dans certaines langues ces verbes peuvent avoir d’autres formes verbales). Mais c’est important que dans la plupart des cas, le Seigneur parle des faits déjà accomplis : Ta foi t’a sauvée (Mt 9:22); Celui qui écoute ma parole est passé de la mort à la vie (Jn 5:24); « vous tous, qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu Christ » (Ga 3:27); on peut ajouter « les Portes de l'Hadès ne tiendront pas contre elle » (Mt 16:18), bien que pas grammaticalement, mais allant dans la même série selon sa signification. Le fait que toutes ces choses sont déjà accomplies est mirobolant et magnifique. C’est surtout cela qui dans la foi donne la solidité a notre vie et qui est la source de joie des chrétiens, en outre une joie complètement inscrutable par le monde irréligieux. La vie aurait été horrible et dans son essence une occupation sans espoir. Heureusement que le salut, la guérison, l’affranchissement et la résurrection proposés par Jésus Christ se réalisent, « Et salva Facta est » comme est écrite la version latine de Mathieu 9:22. Il ya un moment clé, un tournant de l’histoire du monde et de la biographie personnelle de chaque personne quand tout ceci s’accompli, ça devient un fait. Et ce moment est la source de notre vie. « Tout est achevé ! » - dit Jésus mourant sur la croix (Jn 19:30). Et c’est effectivement comme fait accompli que l’Eglise dans toute sa vie recours au salut.

Alors, tout compte fait, le miracle convainc-t-il? Comme on le découvre, pas tout le monde et pas toujours. Devant les manifestations de la puissance de Dieu, de la puissance du Royaume, que Jésus avait rendues absolument évidentes pour tous, il semblait impossible de ne pas croire au miracle. Mais, apparemment, on peut témoigner du Royaume sans pouvoir prouver sa réalité à celui qui ne veut pas croire. Les pharisiens, par exemple, inventent des explications toujours nouvelles à ce qui, au fond, n'a besoin d'aucune explication, mais seulement d'être accepté. Or ils n'ont aucune envie de l'accepter, et tout est là.

On pourrait penser que les pharisiens, de tous les hommes, eux qui se déclaraient attachés à l'espérance messianique, auraient dû se réjouir de l'apparition du Messie et du Royaume dans le monde. Et cela aurait probablement été le cas si Jésus avait agi comme, selon ces mêmes pharisiens, le Messie devait agir. Mais le malheur était précisément que Jésus ne correspondait pas à ces idées et n'avait aucune intention de s'y conformer.

Ensuite se produisit ce qui ne pouvait manquer de se produire: la logique de l'affrontement exige une aggravation, qui finit par arriver. Auparavant, les chefs du mouvement pharisien essayaient d'expliquer de façon plus ou moins neutre les miracles et les guérisons accomplis par Jésus. Désormais ils passent aux accusations directes, et fort graves, accusant en fait le Sauveur de paganisme et de culte des démons. Le calcul est simple: si l'on frappe, que ce soit de toutes ses forces et sans retenue; si l'on accuse, que ce soit de manière à rendre la défense aussi difficile que possible.

Il ne s'agit pas seulement du désir de se débarrasser de Jésus. Ses accusateurs cherchent manifestement à convaincre non seulement les autres, mais aussi eux-mêmes, qu'ils ont raison. Pour cela, il leur faut les accusations les plus graves possible, et leur vraisemblance n'a déjà plus d'importance: dans une telle situation, l'esprit acceptera n'importe quel argument pourvu qu'il justifie le refus de ce qu'il est impossible de ne pas accepter. Il faut effrayer non seulement les autres, mais aussi soi-même, s'effrayer au point qu'il n'existe aucun chemin de retour et que personne n'ose même penser que cet homme vient peut-être de Dieu.

Une telle intimidation exige un tabou qui bloque, dès le niveau subconscient, toute tentative de regarder autrement la situation. L'accusation de culte des démons constituait précisément un tel tabou, un tabou devenu le dernier refuge de la religiosité opposée au Royaume.

La guérison des aveugles dont parle la lecture évangélique d'aujourd'hui est, en un certain sens, très typique. En s'approchant, les aveugles appellent Jésus Fils de David, offrant leur première confession. Comme presque toujours, Il pose la question de la foi, puis : qu'il vous soit fait selon votre foi. Comme dans d'autres cas, Il leur demande de ne pas divulguer la guérison miraculeuse. C'est important, car à mesure que le Seigneur accomplit de plus en plus de miracles, les gens sont de plus en plus tentés de faire de Lui un souverain terrestre ; cette demande est donc tout à fait évidente.

Mais que signifie-t-elle pour les aveugles eux-mêmes, qui, d'ailleurs, n'ont pas été capables de l'accomplir ? Que signifie-t-elle dans le contexte plus large de la vocation de l'homme à annoncer et à glorifier les grandes œuvres de Dieu ? Qu'est-ce que cela signifie pour l'homme lui-même, devenir participant d'un miracle de la miséricorde de Dieu — et recevoir l'ordre de se taire à ce sujet ? Nous ne connaissons bien sûr pas les véritables motifs de ce qui s'est passé, mais, en regardant dans le miroir, nous pouvons deviner certaines choses. En particulier, il s'agit peut-être simplement de la vantardise la plus ordinaire. C'est ainsi que nous sommes fiers de connaître quelque personne célèbre. Nous collectionnons des autographes parfaitement inutiles de célébrités assez douteuses. Pourquoi ? Pour nous vanter. Si une célébrité m'a remarqué, c'est donc qu'il y a quelque chose en moi. Et nous imaginons le Créateur comme une sorte de super-célébrité. S'Il nous a guéris de la cécité, c'est donc que nous avons quelque chose de bien, que nous sommes meilleurs que les autres. Comme c'est simple. Et comme c'est stupide. Car Dieu n'est pas une célébrité ; Il ne cherche pas à se montrer le plus souvent possible, et Celui qui a créé le ciel et la terre n'en a pas besoin. Mais l'essentiel, et le plus difficile pour nous, est que Sa miséricorde est sans cause. Il a guéri les aveugles non parce qu'ils sont meilleurs que les autres, mais parce que chacun de nous est unique pour Lui.

Le miracle non divulgué peut devenir le contenu de relations profondément personnelles et secrètes avec Dieu. Il y a quelque chose que Toi seul et moi savons, et par là nous devenons si proches. Le posséder est vital. Un jour viendra où Il te dira, comme à Nathanaël : « ...quand tu étais sous le figuier, je t'ai vu », - et ton métabolisme deviendra vie. Mais si tu divulgues le miracle en transgressant la demande du Christ, il n'y a pas de relation personnelle, et le miracle devient l'autographe d'une célébrité, il pâlit et s'oublie.

L'évangéliste Matthieu a décrit la guérison des deux aveugles très brièvement, on pourrait dire avec peu de détails. C'est pourquoi les paroles du Seigneur paraissent un peu énigmatiques. Deux hommes suivirent assez longtemps Jésus, réclamant ou mendiant bruyamment la guérison, comme une aumône. Sans doute L'importunaient-ils un peu ; pourtant Il ne les chasse pas, mais ne commence la conversation qu'une fois arrivé à la maison. Jésus veut sans doute non seulement leur rendre la vue physique perdue, mais aussi changer quelque chose dans leur âme. Et la première question qu'Il leur pose : « Croyez-vous que je puisse faire cela ? » paraît étrange. Auraient-ils suivi Jésus s'ils n'avaient pas cru qu'il pouvait les guérir ? Mais la question que le Seigneur pose aux aveugles peut se révéler très importante pour quiconque lit l'Évangile.

Beaucoup de choses dans la vie nous paraissent aller de soi, et c'est pourquoi l'inertie devient souvent en nous la principale force motrice. Nous allons à l'Église, nous répétons les formules habituelles de la prière, nous demandons quelque chose à Dieu, nous cherchons Son aide, mais pensons-nous souvent pourquoi et pour quoi nous faisons tout cela ? Est-ce parce que nous croyons en Lui, que nous Lui faisons confiance, ou répétons-nous simplement un ensemble d'actes magiques dans l'espoir que la vie deviendra un peu plus facile ?

Et dans cette histoire, le Seigneur ramène chacun de nous à cette question principale : Lui confions-nous notre vie, sommes-nous prêts à Le rencontrer face à face non pour la santé ou le bien-être, mais simplement pour Lui-même ?

Les raisonnements des pharisiens sur le Christ ont leur logique interne. En effet, si ce Charpentier de Nazareth chasse les esprits mauvais et guérit les malades, il doit bien y avoir une explication. Quelle force agit en lui? Pourquoi sa volonté de guérir, « Je le veux, sois purifié », « Tais-toi et sors de lui », est-elle si efficace?

Les personnes sans préjugés disent: « Un grand prophète s'est levé en Israël », supposant que la volonté de Dieu agit à travers Jésus, et c'est une hypothèse tout à fait naturelle. Mais les pharisiens n'admettent pas que la volonté de Dieu puisse agir sans se manifester à eux, que Dieu puisse se permettre de faire quelque chose d'inattendu pour les pharisiens. C'est pourquoi leur appréciation découle naturellement du refus: il chasse les démons par la puissance de leur propre prince.

Il est caractéristique, d'abord, que l'intention de nier se développe généralement d'elle-même vers la malédiction. Ensuite, il est évident qu'en prenant Jésus pour un imposteur, un faux messie, les pharisiens manquent gravement d'attention: les faux messies, et il n'en manque pas aujourd'hui non plus, lorsqu'ils accomplissent quelque chose d'inhabituel, s'en servent toujours pour confirmer leur propre prestige. Ayant entendu parler des miracles de Jésus, les pharisiens supposent qu'il agit de même. Ils ne se donnent tout simplement pas la peine d'aller au fond de l'affaire et prononcent leur jugement sans avoir appris que Jésus interdit constamment aux gens de répandre la nouvelle de tels miracles.

C'est ainsi que nous nous enfermons parfois nous-mêmes dans un piège et que nous ne rencontrons pas Dieu, uniquement à cause de nos propres préjugés.

La fatigue constante, ou, comme le dit la lecture d'aujourd'hui, l'épuisement, est l'état habituel de l'homme moderne. Une vie lourde et tendue, les problèmes permanents et la lutte pour survivre forcent l'homme à rassembler toutes ses forces.

Et les brebis sans berger sont une image très exacte de la manière dont l'homme se conduit dans une telle situation. Se précipiter d'un côté puis de l'autre, ne pas trouver le chemin, tomber sous la dent du loup, crier de terreur sans trouver la route, se jeter on ne sait où: quiconque a vu au moins une fois des brebis perdues sait combien vite elles perdent toute leur impassibilité.

L'homme laissé seul face à lui-même tombe tôt ou tard dans la même panique existentielle devant un monde cruel et effrayant, dont il ne comprend pas les lois et ne peut les comprendre. Ce n'est qu'en levant la tête, en reconnaissant son lien avec Dieu et la nécessité de la communion avec lui, que l'homme trouve l'aide et le soutien qui donnent la force de vivre.

De la comparaison des foules avec des brebis sans berger, la logique humaine tire cette conclusion : il faut placer sur elles un bon surveillant, et qu'il y mette de l'ordre. Mais le Christ, le bon pasteur, choisit pour Lui douze aides parmi ceux qui sont gardés. Il Lui importe que les hommes soient pour Lui non pas des esclaves soumis, mais des collaborateurs.

Le nombre douze symbolise la plénitude de l'humanité appelée par le Christ, mais c'est aussi le nombre des tribus d'Israël. L'Église, peuple de Dieu renouvelé, est créée sur le modèle de l'Israël originel. Cela est souligné même par le fait qu'au début il n'est pas recommandé aux apôtres d'aller vers les païens ; ils doivent s'affermir dans leur vocation parmi les Israélites.

La vocation des apôtres n'a pas été une récompense pour quelque mérite que ce soit ; ils différaient peu de ceux qui les entouraient. Mais de la même manière, Abraham fut appelé par Dieu non selon ses mérites, mais en raison de son ouverture à Dieu et de sa capacité à Le suivre. Tels sont aussi les apôtres : nullement des surhommes, mais des hommes apparemment ordinaires, dont l'Évangile ne cache ni les faiblesses ni les imperfections. Mais le Seigneur, les ayant appelés à Le suivre, leur a donné la possibilité de dépasser leurs propres limites.

C'est ici, d'ailleurs, que se trouve aussi la réponse à une question souvent posée : pourquoi le Christ a-t-Il choisi Judas comme l'un des apôtres ? Ne voyait-Il donc pas quel genre d'homme était Judas, qu'il était capable de trahison ? Où est alors l'omniscience de Dieu ?

Bien sûr, Il voyait tout cela, comme Il voyait les nombreuses chutes potentielles des autres appelés, restées irréalisées et donc inconnues de nous. De la même manière, Il voit aussi nos coeurs d'aujourd'hui, remplis de tant de choses. Mais malgré cela, Il continue de nous aimer tous, donnant à chacun la chance de se détourner de la saleté habituelle et de se purifier. La même chance fut donnée aussi à celui des apôtres qui ne s'en est pas servi.

Les paroles sur ceux qui se détourneront de la prédication des apôtres sonnent sévèrement. Mais est-ce une menace, ou bien un avertissement devant le danger ? Car Sodome et Gomorrhe ont déjà été châtiées, et c'est peut-être précisément pourquoi un nouveau châtiment ne les menace pas. Mais ceux qui, aujourd'hui encore, ne comptent pas abandonner leurs penchants pécheurs se détournent eux-mêmes du salut.

« Jésus eut compassion d’eux. » Comme ces manifestations de Ses sentiments nous sont précieuses ! Mais Sa compassion est agissante : Il appelle les disciples à prier Dieu d’envoyer Ses ouvriers à la moisson, et Il les envoie Lui-même prêcher. Ce n’est pas encore la prédication qu’Il leur commandera après Sa Résurrection ; mais la formation de ceux qui deviendront ensuite les prémices de l’Église du Christ et porteront la Parole de Dieu à travers le monde doit aussi comporter une part pratique. Cette fois, la tâche des disciples est limitée : il s’agit seulement de préparer la venue ultérieure de Jésus dans les villes d’Israël. Pourtant, même pour une telle mission, ils ont besoin d’un don particulier, d’une puissance particulière, et le Christ leur confère cette puissance. En même temps, Il leur fait comprendre que ce ministère n’a rien de commun avec notre prudence humaine ordinaire ; plus tard, les disciples apprécieront cette expérience lorsqu’ils commenceront à annoncer l’Évangile parmi toutes sortes de personnes, y compris celles qui leur seront hostiles.

Où et quand commence le Royaume des Cieux que les Apôtres sont partis annoncer ? Il commence là où arrive l’Évangile proclamé par les apôtres, là où le Seigneur Lui-même est présent dans les dons de grâce de l’Église. Là où l’homme meurt à la loi du péché et naît à la vie dans le Christ. Une autre question est de savoir quand il commence... Quand non seulement la prédication du Royaume nous atteint, mais quand le Royaume lui-même advient dans nos cœurs et change notre vie.

En envoyant les apôtres prêcher, Jésus leur confie de faire la même chose que Lui-même a faite tout au long de Son ministère terrestre : témoigner du Royaume qui s’est approché. Et Il leur propose un principe universel non seulement du témoignage rendu au Royaume, mais aussi de la vie en lui : vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement.

Il ne s’agit pas ici de dire que le témoin ne peut ni ne doit rien recevoir de ses auditeurs : il lui faut bien nourriture et abri, au moins pendant le temps qu’il passe dans telle ville ou tel village en portant son témoignage. Il s’agit d’autre chose : le témoignage rendu au Royaume ne peut pas être une affaire de profit personnel. Et le problème n’est pas de prendre de l’argent pour des récits sur le Christ, sur le Royaume ou sur sa propre expérience spirituelle. Il tient à l’attitude même envers ce dont on témoigne et ce que l’on porte aux autres. L’homme déchu, consciemment ou inconsciemment, considère comme lui appartenant tout ce qui se trouve à sa portée. Quelque chose sans propriétaire n’est possible dans le monde déchu que si cela n’apporte à personne aucun avantage pratique ou si cela se trouve hors de portée de l’homme. L’instinct du propriétaire ne tolère pas le vide, et toutes les lacunes existantes se comblent très vite. Et l’homme déchu est porté à traiter le Royaume comme quelque chose qui serait « à lui » au sens terrestre, c’est-à-dire comme quelque chose dont il pourrait disposer à sa guise, même si, en théorie, il comprend et admet qu’une telle attitude est ici déplacée et impossible. L’homme déchu veut toujours (le plus souvent sans en avoir conscience) se détacher un morceau du Royaume et l’emporter avec lui.

Mais un tel « Royaume pour soi » ne peut pas exister ; la nature même du Royaume ne le permet pas. Chacun de ceux qui y participent peut le recevoir tout entier, dans toute sa plénitude, mais à une seule condition : qu’il soit accessible à chacun de ses prochains qui partagent avec lui la vie du Royaume tout aussi entièrement et dans toute sa plénitude qu’à lui-même. Cette disposition à partager avec chacun tout ce que l’on a reçu en participant au Royaume est une condition indispensable de la vie dans le Royaume et du témoignage qui lui est rendu. Et cela n’a rien d’étonnant : aucun de nous n’a mérité ni gagné la moindre parcelle de cette vie que, dans le Royaume, nous recevons toute entière, autant qu’elle s’y trouve. Nous n’avons réellement aucun droit sur le Royaume ; nous le recevons gratuitement, non comme propriété, mais pour un usage illimité et gratuit. Avec ceux qui voudront le partager avec nous. De façon tout aussi illimitée et gratuite.