RÉFLEXIONS pour Jn 12:20-50

Le Seigneur nous dit mystérieusement, à nous Ses disciples: «La lumière est encore avec vous pour un peu de temps». Oui, bien sûr, il s'agit de Sa mort prochaine sur la croix, car il faut que la Parole, comme le grain semé par Dieu, meure pour porter du fruit. Et Il est mort, en cela, contrairement à Sa résurrection, personne ne doute, et la lumière qu'Il a apportée au monde s'est éteinte pour toujours pour le monde.

Mais non pour ceux qui Lui ont fait confiance! Il a promis que ceux qui croient en Lui seraient fils de lumière, porteurs de cette lumière manifestée aux apôtres dans la Résurrection. Et c'est à la fois une promesse et une tâche: ne pas rester dans les ténèbres malgré Sa mort évidente aux yeux de tous, «marcher dans la lumière», c'est-à-dire vivre en Sa présence, en croyant qu'Il est vivant. Alors Sa mort, à travers nous, et c'est étonnant, portera beaucoup de fruit pour le monde, ouvrira à tous l'accès au Royaume de la Lumière...

«Et moi, quand j'aurai été élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi». Paroles étranges. Jean explique ensuite qu'il s'agit de la Mort de Jésus, et non de l'Ascension. Le mot «attirerai» peut être compris de manières très différentes; les deux sens sont sans doute importants. On peut le comprendre comme une expression de l'amour. La croix est l'expression suprême de l'amour de Dieu: Dieu nous aime jusqu'à la mort, et la mort de la croix. Par ces paroles, Jésus nous dit en quelque sorte: «Je vous attirerai à moi par mon amour, je vous embrasserai, je vous prendrai par la main et je vous conduirai au Père».

D'autre part, jusqu'au Second Avènement du Christ, tant que le temps n'est pas achevé et que nous vivons sur cette terre et péchons, il n'y a pour nous pas d'autre chemin: nous devons nous aussi passer par la croix. Le Christ nous a rachetés, et après la Croix il y aura la Résurrection. Mais le chemin vers la résurrection et la vie éternelle passe par le Golgotha, où nous ne serons jamais seuls: Jésus sera auprès de nous.

Jésus et les personnes qui L'écoutent comprennent différemment le chemin du Messie. Et l'image même du Messie dans la conscience populaire diffère de ce que le Sauveur s'est révélé être en réalité. La principale différence tient au fait que, pour l'immense majorité de ceux qui écoutaient Jésus, l'oeuvre du Messie était une oeuvre purement extérieure. Le Messie, ou, comme Jésus S'appelle habituellement Lui-même à la troisième personne, le Fils de l'homme (cette image messianique est tirée du Livre de Daniel), n'a pas, dans la conscience du peuple, un chemin humain ordinaire.

Il n'est pas un homme ordinaire. Il «demeure pour toujours». Et Il vient sur la terre pour accomplir quelque chose de grand, qui doit s'achever par la création du Royaume messianique, un État terrestre puissant que dirigera ce Roi extraordinaire. Son chemin terrestre sera mystérieux et ne ressemblera pas au chemin d'un homme ordinaire, même si les Juifs ne parlent pas encore de la divinité du Messie au sens chrétien. Et voilà qu'il apparaît que le Messie doit encore recevoir une certaine glorification. Il y avait de quoi réfléchir. Jésus Lui-même, cependant, parle de Son chemin terrestre réel. D'un chemin qui suppose la mort sur la croix et la résurrection qui suit. Et aussi du chemin par lequel on entre dans Son Royaume. D'un chemin qui suppose un changement de vie. Non pas une réorganisation de la vie humaine selon certaines règles particulières, mais son changement, complet et radical.

Un tel changement fera de la vie limitée et finie de l'homme déchu une partie d'une autre vie. De cette vie du Royaume dans toute sa plénitude que le Sauveur a apportée dans le monde. Sans ce changement, il est impossible d'entrer dans le Royaume. Il semblerait qu'il n'y ait rien de compliqué. C'est bien plus simple que les nombreuses méthodes ingénieuses de restructuration et de refonte de la nature humaine que, de tout temps, quantité de magiciens et d'occultistes ont proposées. Mais c'est précisément un tel changement qui se révèle parfois absolument au-dessus des forces de l'homme. Parce qu'il faut ici desserrer la main. Et, ce qui est encore plus difficile, la volonté. Lâcher prise.

Or lâcher sa propre vie, cette existence même à laquelle on a pris l'habitude de s'identifier, n'est pas du tout simple. Il est plus facile de la refaire de toutes les façons possibles, mais soi-même, sous son propre contrôle, que de renoncer à ce contrôle et de permettre à un Autre de gouverner sa vie. Ici, il faut une confiance qui existe ou qui n'existe pas. Mais si elle n'existe pas, il faudra alors abandonner aussi l'espérance du Royaume. Car dans le Royaume où règne le Christ, on ne peut pas vivre sans faire confiance à Celui qui gouverne ce Royaume.

Chacun connaît sans doute la situation où l'on propose à quelqu'un quelque chose d'important, de beau, de précieux, de nécessaire ou de savoureux, et où cette personne refuse. L'une des réactions les plus typiques pourrait être formulée d'une manière enfantine ainsi: « Eh bien tant pis, je n'en avais pas tant envie », ou encore plus gaiement: « Il m'en restera davantage ». Mais, en parlant ainsi, nous faisons semblant que le mépris de l'autre personne ne nous touche pas et que nous sommes des « gens libres vivant dans un pays libre »; chacun peut avoir quelque chose qui lui est cher, et nous respectons le choix de l'autre.

En réalité, sous ce calme affiché se cache une blessure: ce qui a du prix pour toi se révèle inutile aux autres. Peu à peu, cette blessure peut empoisonner encore plus la vie: on commence à avoir l'impression que ce n'est pas ce qui a été proposé qui a été refusé, mais que c'est toi-même qu'on n'aime pas, qu'on ne respecte pas, qu'on n'accepte pas. Et cela commence...

Gloire à Dieu, car il n'est pas du tout ainsi! Lorsque nous refusons ce qu'il partage avec nous, non seulement quelque chose d'important pour lui, mais ce sans quoi aucun homme ne sera vraiment heureux, il dit quand même qu'il ne nous juge pas (voir Jn 12:47). Ensuite il ajoutera que chacun sera son propre juge (voir Jn 12:48). Et c'est une vérité bouleversante: le Seigneur ne peut pas nous priver du salut; nous seuls pouvons nous en priver nous-mêmes. Lui non seulement ne nous condamne pas, mais il ne nous juge même pas pour cela. Cela lui fait simplement très mal...

L'évangéliste décrit de manière tout à fait exhaustive les raisons de l'incrédulité envers Jésus. Il divise tous les incroyants en deux catégories: ceux qui ne veulent pas voir la vérité et ceux qui ont simplement peur. Le second cas est plus ou moins compréhensible: de tout temps la peur et la lâcheté ont été parmi les principaux obstacles sur le chemin de la justice, empêchant ceux qui marchent ou désirent marcher sur ce chemin de prendre les bonnes décisions. La situation est plus complexe pour la première catégorie. Il est sans doute difficile d'imaginer un homme qui, dans la vie ordinaire, s'aveugle volontairement ou ferme simplement les yeux afin de remplacer par des fantasmes la réalité qui l'entoure et qu'il ne voit plus. Cela se comprend: dans la vie quotidienne, les conséquences d'un tel acte peuvent être des plus inattendues et désagréables. Mais dans la vie spirituelle, beaucoup font apparemment ce choix, et assez souvent, bien que les conséquences n'y soient guère moins sérieuses. Pourquoi donc?

Le philosophe athénien Socrate, qui vécut cinq siècles avant la naissance du Christ, semble avoir déjà compris la raison d'un tel comportement. Il disait que les hommes prennent souvent un petit bien pour un grand et un grand mal pour un petit — et inversement — simplement parce que ce qui est grand paraît plus petit à distance qu'il ne l'est réellement. Cela vaut pour la vie spirituelle autant que pour la vie quotidienne.

Renoncer à des opinions confortables et familières, à une vision du monde bien établie, surtout religieuse, est à tout le moins inconfortable. Le jour du Jugement paraît si lointain, si petit devant cet inconfort, que... l'on n'en tient pas compte, peut-être dans l'espoir que, d'ici là, les choses s'arrangeront d'une façon ou d'une autre, se mettront en ordre et se résoudront d'elles-mêmes, et que nous entrerons tout de même dans le Royaume à peu de frais, sans sacrifices ni pertes particulières.

Quant à ceux qui, comme on dit, tiennent beaucoup trop à s'en mêler, mieux vaut s'en débarrasser. De toute façon, on ne vivra pas tranquille avec eux. La manière de s'en débarrasser n'est qu'une question technique.

En citant le prophète Isaïe, l'évangéliste Jean nous fait comprendre qu'il n'y a rien d'inhabituel dans l'incrédulité des Juifs. Des raisons humaines simples, compréhensibles et nullement honorables y conduisent. Pour nous, l'important n'est pas de condamner ceux qui ne croient pas, mais de nous pénétrer de l'esprit des paroles du Christ. Le Seigneur nous parle aujourd'hui de nouveau de la lumière. Il est la lumière venue dans le monde afin que ceux qui croient en lui ne demeurent pas dans les ténèbres. Ainsi, connaissant le Seigneur Jésus-Christ, nous pouvons nous-mêmes être remplis de cette lumière et voir la vérité et le mensonge, la vie et la mort, la cruauté et la miséricorde. Et cela nous donne la possibilité de choisir et de suivre la vérité que le Seigneur nous révèle.

Les causes de l'incrédulité ne sont que deux: le refus de voir l'évident et la peur. D'ailleurs, si l'on y réfléchit, il n'est pas difficile de comprendre que la racine est unique, et que c'est précisément la peur. Seulement, à ce qu'on voit, elle prend des formes différentes. Il y a une peur ouverte, non dissimulée: dans de tels cas, l'homme reconnaît d'ordinaire simplement et directement qu'il refuse de voir et d'entendre certaines choses seulement parce qu'il a peur. Il comprend qu'après avoir entendu et vu quelque chose, il devra tirer certaines conclusions de ce qu'il a vu et entendu, puis changer quelque chose dans sa vie, et les changements peuvent avoir des conséquences pour le moins indésirables. Ici tout est clair: l'homme ne veut pas écouter Jésus, ne veut pas le suivre, parce qu'il ne veut pas de problèmes inutiles. C'est bien sûr mauvais, mais tout de même pas comme dans le second cas. Ici, tout est assez franc, et celui qui a peur comprend lui-même tout: il sait qu'il manque de courage et il se rend compte de son problème. De plus, vaincre une telle peur n'est pas simple, mais, dans l'ensemble, ce n'est pas si difficile: c'est justement une peur extérieure, elle entrave l'homme de l'extérieur en l'effrayant surtout par des conséquences extérieures.

La seconde raison est plus grave et plus profonde. Ici aussi il y a la peur, mais une autre, intérieure. Extérieurement, un tel homme peut ne rien craindre du tout. Il peut ne pas trembler à la pensée des conséquences de son choix. Mais pour son monde intérieur, un tel homme peut avoir peur, et même beaucoup.

D'ordinaire, la peur du premier type saisit l'homme séculier, non croyant, qui est porté à s'appuyer sur l'extérieur et à accorder une grande importance à ce qu'il est facile de perdre, par exemple en cas de persécutions. Mais la seconde peur est plutôt propre à l'homme religieux, pour qui la valeur principale est son monde intérieur. Un tel homme est convaincu qu'on ne peut pas lui prendre ce monde, même en lui ôtant la vie, et donc qu'il n'a rien à craindre de l'extérieur. Mais de l'intérieur, le monde de l'homme religieux est très vulnérable, et un tel homme veille sans cesse soigneusement à ce que personne ne détruise d'une manière ou d'une autre sa religiosité. S'il sent dans les paroles de quelqu'un une menace pour sa religiosité, il devient aussitôt aveugle et sourd, simplement par instinct de conservation.

Seul le Sauveur peut délivrer de ces deux peurs, car il peut faire participer chacun de ceux qui lui font confiance à la vie de son Royaume. Et le souffle du Royaume entré dans le cœur de l'homme ne peut lui être enlevé ni détruit. Alors la peur disparaît aussi, car il n'y a plus rien à craindre.

Quelles paroles étonnantes Jésus prononce dans le passage d'aujourd'hui de l'Évangile selon Jean ! L'unité dont parle l'Église se voit précisément ici. Bien plus, ce sont précisément ces paroles de Jésus qui nous aident à toucher la profondeur des relations du Fils et du Père. Ils sont si inséparables que celui qui croit au Fils croit au Père, et celui qui voit Jésus voit le Seigneur Sabaoth Lui-même. Et par la miséricorde de Dieu, la lumière vient dans le monde pour nous révéler le Père, en éclairant nos coeurs.

Les Grecs, venus vers Jésus, demandent l'aide de Philippe. Et celui-ci, pour une raison quelconque, va vers André. Il est peu vraisemblable que l'apôtre ait eu peur d'aller lui-même vers le Maître. Il est tout aussi peu vraisemblable qu'André ait été le secrétaire personnel du Christ, chargé de l'emploi du temps du Maître. Il s'agit de tout autre chose.

Quelque chose d'inhabituel se produit. Pour la première fois sont mentionnés d'autres peuples qui répondent à la prédication de Jésus, même s'ils croient au même Dieu que les Juifs. La communauté des disciples du Christ se trouve face à quelque chose de nouveau. C'est pourquoi Philippe se comporte de façon très naturelle: il ne se hâte pas d'agir seul. Jésus envoyait les apôtres prêcher non pas un par un, mais deux par deux (voir Mc 6:7).

Qui sait, peut-être Philippe est-il allé vers André précisément parce qu'il était avec lui «en binôme»? De plus, Philippe se souvient sûrement de ce que le Christ avait dit: «Là où deux ou trois sont réunis en Mon nom, Je suis au milieu d'eux» (Mt 18:20).

Le Seigneur fonde ainsi l'Église: non pas des croyants isolés, mais des disciples qui viennent ensemble vers Lui. Lorsque nous ne comprenons pas quoi faire, lorsque nous voulons connaître la volonté de Dieu, il ne nous faut pas nous appuyer exclusivement sur la manière dont nous l'entendons nous-mêmes. Dieu nous a donné Son Église pour nous aider: Il nous a donné des anciens, Il nous a donné des frères et des soeurs avec lesquels nous pouvons nous adresser à Lui ensemble. Et ainsi s'accomplit Sa parole: «Si deux d'entre vous s'accordent sur la terre pour demander quoi que ce soit, cela leur sera accordé par Mon Père qui est aux cieux» (Mt 18:19).

Quand il s'agit du ministère terrestre du Sauveur, nous comprenons qu'il est question de quelque chose d'unique: en effet, à lui seul il était destiné de naître et de vivre sa vie terrestre comme Messie; cela n'a été donné à personne d'autre. Et pourtant sa vie est devenue une sorte de modèle spirituel qui convient à chacun de ses disciples. Bien plus: il n'existe tout simplement pas d'autre modèle permettant d'entrer dans le Royaume et, de toute évidence, il ne peut pas y en avoir, du moins dans notre monde marqué par la chute.

Ce modèle est très simple en théorie et loin d'être simple en pratique: l'homme doit consentir à se séparer de sa propre vie afin de la recevoir ensuite de nouveau, mais autrement, dans une qualité nouvelle, apte au Royaume. Celui qui aime sa vie, son âme, telle qu'elle est, dans son état actuel, ne peut pas compter sur le Royaume. L'exigence paraît excessive et dure, mais, comme on le voit, cette dureté tient précisément à la spécificité du monde déchu, dont la vie de chacun de nous fait partie. Même Jésus lui-même, sur qui le péché originel n'a pas de pouvoir, n'était pas, pendant son ministère terrestre, entièrement libre de cette spécificité: étant pleinement et jusqu'au bout habitant de notre monde non transfiguré et partie de celui-ci, il s'est trouvé soumis, sinon au péché, du moins à la mort, même si, bien sûr, ce n'était pas comme nous: la mort n'était pour lui que possible, non inévitable comme pour nous.

Et la seule chose qui puisse nous aider, c'est la disposition à renoncer à notre vie dans sa qualité actuelle, ce que Jésus appelle « haïr sa propre vie ». Il faut se souvenir que, dans la langue biblique, l'amour et la haine ne désignent pas les états émotionnels que nous entendons souvent par ces mots, mais l'attitude d'acceptation ou de refus envers ce vers quoi se tourne notre volonté. Le refus de la vie, y compris avant tout de notre propre vie, dans sa qualité et son état actuels, et la disposition à s'en séparer pour une vie autre et nouvelle, constituent la condition préalable nécessaire pour commencer le chemin vers le Royaume, chemin au cours duquel notre ancienne vie sera refondue en une vie nouvelle, apte à l'éternité.