RÉFLEXIONS pour Am 3:1-15

Amos nous rappelle de nouveau que l'élection de Dieu n'est pas seulement un don, pas seulement une grâce, mais aussi une responsabilité pour les promesses données. « Tout ce que le Seigneur a dit, nous le ferons et nous obéirons »: ce sont précisément ces paroles que les fils d'Israël prononcèrent lorsqu'ils conclurent l'Alliance avec Dieu au Sinaï (Ex 24:7). Cette promesse donnée à Dieu, d'une part, ouvrit devant le peuple de Dieu des possibilités extraordinaires, mais, d'autre part, elle fit peser sur lui le joug de l'accomplissement de ses commandements. C'est cela qui devait distinguer Israël des autres peuples. Pourtant c'est justement ce fardeau que le peuple élu voulut rejeter, sans renoncer toutefois à la protection de Dieu.

Mais le Seigneur ne peut pas rester indifférent lorsque son peuple, par manque de raison, est prêt à renoncer à l'essence même de l'Alliance. C'est pourquoi, pour la préserver, Dieu doit réclamer tout ce qui ne lui a pas été rendu: l'accomplissement des commandements. L'apparition en Israël de prophètes appelant au repentir, à la conversion, est le signe sûr que le temps est venu pour le peuple de Dieu de payer ses dettes.

« Je n'ai connu que vous parmi toutes les familles de la terre ; c'est pourquoi Je vous châtierai pour toutes vos iniquités », dit le Seigneur. Il apparaît donc qu'une grâce véritablement grande nous impose de grandes obligations. Au fond, si le Seigneur était indifférent à ce que nous faisons, cela signifierait qu'Il ne Se soucie tout simplement pas de nous. Est-ce bien ce que nous voulons ? Voudrions-nous vraiment que Dieu ne Se soucie pas de nous ? Si oui, alors nous n'avons pas besoin de Lui. Il faut alors être honnête et reconnaître que la vie serait plus facile sans Lui. Mais si nous voulons qu'Il nous aime, nous devrons accepter que notre conduite Lui importe et qu'Il ne veut pas que nous péchions. Alors seulement pourrons-nous invoquer Son nom en toute honnêteté, sachant que s'Il intervient dans notre vie, beaucoup de choses s'effondreront : tout ce qui ne Lui faisait aucune place.

La vocation n'est pas seulement une joie, mais aussi une responsabilité. En même temps, Dieu ne laisse pas les hommes dans l'ignorance de ce qu'Il considère comme juste (autrement, comme Jésus l'a dit, ils « n'auraient pas de péché » Jn 15:22) ; Il donne aux hommes les commandements, Il leur envoie Ses prophètes. Les paroles d'Am 3:7 sont très importantes : elles révèlent le dessein de Dieu sur la « synergie », l'action conjointe de Dieu et de l'homme dans ce monde.

Sur l'unanimité et les désaccords entre les hommes, on a beaucoup parlé et écrit, tout comme sur l'accord de pensée et les désaccords entre Dieu et l'homme. Et pourtant, le problème de l'accord de pensée, ou plutôt de son absence dans les relations, qu'il s'agisse des relations entre les hommes ou des relations entre l'homme et Dieu, demeure actuel. Le cœur du problème tient au fait que l'absence d'accord de pensée, en règle générale, ne se manifeste pas tout de suite ; si elle se manifestait tout de suite, ceux qui ne sont pas d'accord ne prendraient guère la route ensemble. Elle se manifeste lorsque les compagnons qui se découvrent en désaccord ont déjà eu le temps de s'éloigner assez loin de la maison, au point qu'il devient impossible de revenir en arrière. Pourquoi donc cela arrive-t-il ?

Bien sûr, les problèmes apparus en chemin s'expliquent souvent par les difficultés de la route, auxquelles l'un de ceux qui marchent, ou tous ensemble, se trouvent mal préparés. Mais ce n'est pas la seule cause des désaccords qui peuvent se révéler. Il arrive plus souvent que, lorsqu'ils conçoivent une entreprise commune, les futurs collaborateurs ou compagnons de route ne se représentent pas très bien les motifs et les intentions de chacun des participants. Et non parce que quelqu'un tromperait volontairement quelqu'un d'autre. Le problème est que nous-mêmes comprenons souvent mal les vraies raisons de nos propres actes. Et pas seulement lorsqu'il s'agit d'autres personnes, mais aussi lorsqu'il s'agit de Dieu.

Bien sûr, si nous sommes religieux, cette religiosité a ses raisons et ses motifs, et notre religiosité, à son tour, conditionne les causes sinon de toutes, du moins de très nombreuses paroles et actions, aussi bien envers Dieu qu'envers le prochain. Seulement, la religiosité en elle-même est une réalité moins spirituelle que psychique, intérieure à l'âme. Et une motivation religieuse, en elle-même, signifie seulement qu'elle ne contredit pas notre vision religieuse du monde. Mais savoir dans quelle mesure cette vision du monde elle-même ne contredit pas la volonté de Dieu, dans quelle mesure elle correspond à la Torah donnée par Dieu et à Ses commandements, reste une question ouverte. Tout comme reste ouverte la question de savoir si, malgré toute notre religiosité, nous sommes d'un même esprit avec Dieu, ou non.

Ici, seule la vérification de nos intentions à l'aune de leur conformité aux commandements peut donner une réponse plus ou moins univoque. Et seulement si cette vérification n'est pas ponctuelle, mais systématique.

Beaucoup ont été dits et écrit à propos de l'unanimité et des différends entre les gens, ainsi qu’ à propos de l’unité de la pensée et des différends entre Dieu et l’homme. Mais tout de même le problème de l’unité de la pensée ou, plus exactement, son absence dans les relations (que ce soit des relations interhumaines ou des relations entre l’homme et Dieu) reste actuel. Et le noyau du problème est lié au fait que l'absence de l’unité de la pensée, en général, ne se manifeste pas immédiatement (s'elle se manifeste immédiatement, à peine les dissidents partiront ensemble sur le chemin), mais lorsque les dissidents se trouvant parmi eux à partir de la maison, réussissent à aller assez loin, de sorte que faire marche arrière est impossible.

Pourquoi ça se passe ainsi? Bien sûr, parfois les problèmes rencontrés sur la route s'expriment par les difficultés du chemin, dont l’un ou la totalité de ceux qui vont n’est pas prêt. Mais loin d’être la seule cause des possibles différends détectés. Il arrive le plus souvent qu’en réfléchissant sur une certaine initiative commune, les futurs collaborateurs ou les compagnons de route ne s'imaginent pas assez bien des motifs et intentions de chacun des participants.

Et non parce que quelqu'un trompe l’autre expressément. Le problème est que nous-mêmes, nous comprenons assez souvent mal les véritables raisons de nos propres actes. Et pas seulement lorsque cela concerne d'autres gens, mais aussi lorsque cela concerne Dieu. Bien sûr, si nous sommes religieux, cette religion a ses raisons et motifs, et notre religion, à son tour, conditionne les raisons si ce n’est pas de tout, alors de plusieurs de nos mots et actes dans la relation envers Dieu, tout comme dans la relation envers le prochain. Voici seulement la religion en elle-même est une réalité pas autant spirituelle, qu’affective, psychique.

Et la motivation religieuse en elle-même signifie seulement qu'elle ne contredit pas notre conception du monde religieux. Et voici tant que cette conception du monde elle-même ne contredit pas la volonté de Dieu, autant elle correspond à la Torah donnée par Dieu et Ses commandements— la question est ouverte. Aussi comme reste ouverte la question, sommes-nous avec Dieu, avec toute notre religion, des adhérents, ou non. Ici, peut-être seulement la vérification de nos intentions à la conformité de leurs commandements peut donner une réponse plus ou moins univoque. Et seulement dans le cas où une telle vérification ne sera pas une seule fois, mais systématique.

Que signifient les paroles d'Amos sur Dieu, qui ne fait rien sans avoir d'abord révélé son secret à ses prophètes? Et que pourrait-on dire alors, par exemple, de la création du monde ou de l'homme lui-même? Manifestement, le prophète a en vue quelque chose qui se rapporte non simplement aux plans de Dieu, mais aux plans auxquels l'homme participe, ou plus précisément le peuple de Dieu. À proprement parler, le mot hébreu lui-même, que l'on traduit d'habitude par « secret », signifie aussi « conseil secret ». Il en résulte qu'il s'agit plutôt d'un conseil entre Dieu et ses serviteurs. Non pas d'un conseil prééternel, il n'y a ici aucune mystique, mais d'un conseil tout ordinaire: comme un souverain qui prend une décision peut consulter ceux à qui il confiera son exécution.

À première vue, un tel conseil de Dieu avec les hommes peut paraître quelque peu étrange: car Dieu est souverain dans ses plans. Mais, manifestement, l'amour de Dieu détermine la mesure de son pouvoir sur l'homme et pousse Dieu à donner à l'homme le maximum de liberté possible. En parlant de liberté, nous entendons le plus souvent le droit inaliénable de l'homme déchu à en abuser et à se détourner de Dieu. Mais ce n'est qu'une aberration de notre vision spirituelle: la fidélité à Dieu ne transforme nullement l'homme en esclave muet et sans droits.

Certes, Amos lui-même parle des prophètes comme d'esclaves. Mais l'ancien Israël ne connaissait que l'esclavage domestique, dans lequel les esclaves se trouvaient, au fond, dans la position de membres plus jeunes de la famille: ils n'avaient certes pas voix au chapitre dans le conseil familial et étaient sans droits à cet égard, mais on les traitait comme des membres de la maison, au même titre que les enfants mineurs du maître, qui n'avaient pas non plus le droit de vote, mais qui, pour le reste, étaient considérés dans la maison comme des leurs.

Une telle analogie convient bien pour décrire les « droits » que l'homme possède au conseil avec Dieu. Bien sûr, il n'est pas question ici de droits formels, mais Dieu traite ses serviteurs avec le même amour qu'un bon maître traitait ses esclaves domestiques. Il aurait pu, bien sûr, en être autrement, et Dieu aurait pu les traiter comme des enfants, comme un père traite ses fils. Mais pour cela, il fallait surmonter les conséquences de la chute, ce qui était impossible avant la venue du Christ dans le monde. Cependant, après sa venue et la manifestation du Royaume dans le monde, selon les propres paroles du Sauveur à la Cène, les esclaves deviennent des fils. Hors de la maison ne demeurent que les mercenaires, les travailleurs salariés. Mais cela n'a rien d'étonnant: pour les membres de la maison, libres comme esclaves, ils sont toujours restés des étrangers. Et tous ceux qui, d'une manière ou d'une autre, étaient de la maison deviennent, avec la venue du Christ, pleinement des leurs, jusqu'au bout.

Que signifient les mots d'Amos sur le Dieu, Qui ne fait rien, n'ayant d’abord révélé Son secret à Ses prophètes ? Qu'est-ce qu’on pourrait alors dire, par exemple, de la création du monde ou de l’homme ? Comme on voit, le prophète parle de quelque chose se rapportant non simplement aux plans de Dieu, mais aux plans, dans lesquels participe l’homme, et plus exactement, le peuple de Dieu. Au fait, même le mot juif traduit d'habitude en français comme le "secret", signifie encore «un conseil secret». Et alors il se trouve qu’il s’agit plutôt notamment d’un conseil entre Dieu et Ses serviteurs. Le conseil n’est pas prééternel (il n’y a pas de mystère ici), mais le plus ordinaire, comment le régent prenant la décision peut se conseiller, avec ceux, à qui il la confiera l'exécution.

À première vue un tel conseil de Dieu avec les gens peut s’avérer un peu étrange : car Dieu est souverain en ce qui concerne Ses plans. Mais, comme on voit, l'amour de Dieu définit la mesure de Son pouvoir sur l’homme et incite Dieu à donner à l’homme le maximum de liberté possible. Parlant de liberté, nous voulons avant tout bien sûr parler du droit inaliénable de l’homme déchu d’abuser la liberté qui lui est donnée et de se détourner de Dieu. Mais c’est juste l'aberration de notre vision spirituelle, qui ne signifie du tout pas que l’homme, restant fidèle à Dieu, est Son esclave taciturne et privé de droits.

Amos lui-même parle des prophètes, comme des esclaves. Mais à l’Israël antique était propre seulement l'esclavage domestique, où les esclaves se trouvaient, au fond, sur la position des membres cadets de la famille. Ils ne possédaient certes pas le droit de vote au conseil de famille, et à cet égard étaient privés de droits, mais étaient traités, comme les membres de la famille, de la même manière que leurs propres enfants mineurs, qui n’avaient pas aussi le droit de vote, mais pour le reste étaient dans la maison entièrement les siens. Une telle analogie convient bien pour la description de ces "droits", qu'a l’homme au conseil avec Dieu.

Certes, on ne peut parler d’aucun droit formel dans ce cas, mais Dieu traite Ses serviteurs avec le même amour, qu’un bon maître traitera ses esclaves chez lui. S’aurait bien sûr pu être autrement, et Dieu aurait pu les traiter comme des enfants, comme un père traite ses fils. Mais pour cela il fallait surmonter les conséquences de la chute, et avant l'arrivée au monde de Christ il était impossible de les surmonter. Cependant après Son arrivée et la manifestation du Royaume dans le monde, d’après les mots mêmes du Sauveur dits lors de la Cène, les esclaves deviennent les fils. En dehors de la maison restent seulement les mercenaires, les travailleurs embauchés. Et cela n'est pas étonnant: car ils restaient toujours étrangers pour les membres de la famille (libre, comme esclaves). Et tous ceux qui étaient d'une manière ou d'une autre dans leur maison, avec l'arrivée de Christ deviennent dans une grande mesure les siens jusqu'à la fin.

On pense souvent que la prophétie est une prédiction de l'avenir, quelque chose comme une prévision météorologique. Dieu permet aux prophètes de jeter un regard dans l'avenir et d'en parler aux hommes. On ne voit pas de sens particulier à une telle prophétie, sinon peut-être effrayer ! Mais, par Amos, Dieu explique une tâche tout autre de la prophétie. Avant tout, Il rappelle qu'être le peuple élu est un grand honneur, mais une responsabilité encore plus grande. Et si cette responsabilité est « ratée », alors la chute sera catastrophique. La tâche de la prophétie est alors un avertissement.

Les questions des versets 3-6 du chapitre 3 sont remarquables : elles suggèrent l'interdépendance des événements. La prophétie n'apparaît pas à partir de rien, ni simplement par la perspicacité du prophète, mais parce que Dieu a conçu de faire quelque chose et juge nécessaire d'en informer les hommes, afin qu'ils puissent y prendre une certaine part, car Dieu a créé les hommes pour la coopération avec Lui. Tel est le sens du verset 7, et le verset 8 suggère que les prophètes peuvent être nombreux, et c'est bien ce qui arrive au cours des siècles suivants.

Les prophéties d'Amos dessinent la colère du Roi contre des sujets pécheurs. Les hommes sont capables de voir dans la beauté et l'organisation raisonnable de la nature la toute-puissance et la miséricorde du Créateur ; ils peuvent aussi discerner dans les désastres le désaccord de Dieu avec le péché humain. Terrible est le châtiment que Dieu envoie aux pécheurs : Il laisse tout aller « son cours », sécheresse, famine, peste, guerres... Mais Dieu a préparé beaucoup plus grand : « Prépare-toi à la rencontre de ton Dieu, Israël » (Am 4:12) !