Le prophète Malachie a vécu au milieu du Ve siècle av. J.-C. et appartenait à la dernière génération des prophètes écrivains. L'histoire n'a conservé pour nous aucun détail sur la vie et la personnalité du prophète ; peut-être même son nom est-il un pseudonyme reflétant son ministère. En traduction, il signifie...
Le prophète Malachie a vécu au milieu du Ve siècle av. J.-C. et appartenait à la dernière génération des prophètes écrivains. L'histoire n'a conservé pour nous aucun détail sur la vie et la personnalité du prophète ; peut-être même son nom est-il un pseudonyme reflétant son ministère. En traduction, il signifie « messager, héraut ».
Le prophète a vécu à une époque difficile : après l'enthousiasme des premières années du retour de Babylone, le peuple de Dieu s'enfonçait de plus en plus dans un abîme d'indifférence. Ni la foi, ni l'adoration de Dieu, ni même la dignité nationale — rien n'intéressait les gens, sauf leur propre bien-être. Privé d'indépendance politique et épargné par les cataclysmes historiques, le peuple oubliait peu à peu sa haute vocation. Tout cela a trouvé un vif écho dans les prédications du prophète Malachie. C'est avec une amertume particulière qu'il parle du mépris pour le Temple, pour la vénération de Dieu et pour l'accomplissement de Sa loi : il n'est pas exclu qu'il ait lui-même appartenu aux rangs du clergé.
Dès les premiers mots du livre du prophète Malachie, nous sommes plongés dans la lourde atmosphère de ces années-là. Les gens sont mécontents de leur situation, et les cœurs et les esprits du peuple sont alourdis par les murmures. Où est la grandeur du peuple élu ? Où est le pouvoir que le Messie promis devait étendre sur toutes les nations ? Au lieu de tout cela, il n'y a même plus de gouverneur du roi de Perse à Jérusalem, et la Judée, en tant que province insignifiante, est subordonnée au gouverneur de Samarie, peuplée d'apostats. Il n'y a ni grandeur, ni prospérité, ni autorité parmi les voisins ; toutes les espérances de renouveau qui nourrissaient les Juifs revenus de captivité se sont réduites en poussière. Au lieu de cela, ils sont condamnés à un dur labeur pour s'assurer tant bien que mal leur subsistance. La culture des peuples païens commence à paraître aux Juifs comme le sommet du bien-être, et la foi sévère de leurs pères apparaît, sur cette toile de fond, comme une sorte de vestige. « En quoi as-Tu manifesté Ton amour pour nous ? » — posent-ils à Dieu une question cruelle et injuste.
Nous devenons nous-mêmes en partie témoins de la façon dont naît ce murmure. Oui, disent les contemporains de Malachie, nous avons une certaine liberté, plutôt illusoire, mais la prospérité tant désirée n'est pas venue d'elle-même, sur un signe du Tout-Puissant. Vivre en liberté s'est avéré difficile, en tout cas — pas plus facile qu'en captivité. Et l'amour que Dieu a manifesté dans la libération du peuple de la captivité et dans la restauration de Jérusalem commence à ressembler à des mots vides de sens. La vie réelle est dure, sans joie et très éloignée de la majesté ; l'amère conscience de cela imprègne peu à peu la littérature des sages israélites qui émerge à cette époque.
Un peu avant le livre du prophète Malachie apparaît le livre de Jonas, qui démontre avec éclat l'incommensurabilité de la vérité de Dieu et des conceptions humaines de la justice. Quelques décennies plus tard naissent les livres de Job et de l'Ecclésiaste, où une espérance désespérée ne brillera que par miracle à travers un chagrin inextinguible. Mais dans la majorité des âmes, la question angoissante « Où sont Ton amour et Ta vérité ? », avec laquelle les cœurs du prophète Habacuc et de l'auteur du livre de Job s'élancent vers Dieu, est remplacée par une lamentation terrible et sans vie : « Est-ce donc cela, l'amour ? ».
Par l'intermédiaire du prophète Malachie, Dieu répond à cela et dit que tout dépend de la manière dont le peuple élu se comporte envers Lui. L'amour de Dieu est manifesté par le fait même de l'élection, par le fait que c'est précisément à ce peuple que le Tout-Puissant a donné Sa loi. Le prophète cite la question des Juifs « en quoi as-Tu manifesté Ton amour pour nous ? » et y répond par une contre-question de Dieu : « Ésaü n'est-il pas le frère de Jacob ? ». L'amour de Dieu n'est en rien mérité par Israël, et néanmoins, Il garde Sa fidélité envers Son élu — voilà en quoi Malachie voit la manifestation de l'amour. « C'est vous seuls que J'ai appelés parmi toutes les nations », disait Dieu par le prophète Amos ; l'amour de Dieu ne se manifeste pas dans la bienfaisance, mais dans l'Amour lui-même. Il est difficile pour les gens d'accepter cela, car une telle attitude exige un amour en retour. Et s'il y a de la part du peuple une froide indifférence, alors même le salut et la liberté ne seront pas pour lui des manifestations suffisantes d'amour ; les indifférents ont besoin de quelque chose de plus tangible, fût-ce éphémère.
Malachie s'immisce dans ce dont personne ne veut parler ; c'est avec une franchise surprenante qu'il transmet des paroles de dénonciation accablantes. Israël est mécontent de la « qualité » de l'amour du Créateur, mais lui-même Le traite avec un mépris manifeste. « Si Je suis père, où est le respect envers Moi ? et si Je suis Seigneur, où est la révérence envers Moi ? », dit le Seigneur. L'attitude envers Dieu à cette époque peut être exprimée par le proverbe russe « Tiens, ô Dieu, ce qui ne nous sert à rien » : seul le pire est offert en sacrifice à Dieu, puisqu'il faut bien offrir quelque chose. « Offre-le à ton prince ; sera-t-il content de toi ? », demande le Seigneur aux prêtres d'Israël.
Cela signifie que le problème n'est pas que Dieu n'aime pas assez Son peuple. Au contraire, c'est Israël qui a désappris à aimer et à honorer Dieu et ne remarque donc pas l'amour du Créateur. Et, puisque la vérité du Seigneur demeure à toujours, comme le dit le psalmiste (Ps 117:2), le mépris envers Dieu devient pour les hommes une source de malédiction. Le Seigneur évalue le culte négligent des Juifs non pas par rapport aux païens de leur époque, qui vénèrent des idoles, mais par rapport au Royaume à venir, où toutes les nations glorifieront le nom de Dieu. Car à Israël, contrairement aux païens, Dieu a révélé Son nom et Sa vérité.
11 c) Plutôt qu’au culte, répandu dans l’Empire perse, cf. Esd 1.2, du « Dieu du ciel », Ne 1.4s ; 2.4, 20 ; Esd 1.2 ; 5.11s ; 6.9s ; 7.12, 21, 23 ; Dn 2.18 ; 4.34 ; 5.23, culte que le prophète considérerait comme adressé à Yahvé, c’est au sacrifice parfait de l’ère messianique que Malachie songe ici ; le concile de Trente a adopté cette interprétation.
Le livre dit de « Malachie » était probablement anonyme, car ce nom signifie « mon messager » et paraît être tiré de 3.1. Il se compose de six morceaux bâtis sur le même type : Yahvé, ou son prophète, lance une affirmation, qui est discutée par le peuple ou par les prêtres et qui est développée dans un discours où voisinent menaces et promesses de salut. Il y a deux grands thèmes : les fautes cultuelles des prêtres et aussi des fidèles, 1.6–2.9 et 3.6-12, le scandale des mariages mixtes et des divorces, 2.10-16. Le prophète annonce le Jour de Yahvé, qui purifiera les membres du sacerdoce, dévorera les méchants et assurera le triomphe des justes, 3.1-5, 13-21. Le passage 3.22-24 est ajouté, peut-être aussi 2 11-13.
Le contenu du livre permet de déterminer sa date : il est postérieur au rétablissement du culte dans le Temple rebâti, 515, et antérieur à l’interdiction des mariages mixtes sous Néhémie, 445, probablement assez proche de cette dernière date. L’élan qu’Aggée et Zacharie avaient donné est brisé et la communauté se laisse aller. En s’inspirant du Deutéronome, et aussi d’Ézéchiel, le prophète affirme qu’on ne se moque pas de Dieu, qui exige de son peuple religion intérieure et pureté. Il attend la venue de l’Ange de l’Alliance, préparée par un mystérieux envoyé, 3.1, dans lequel Mt 11.10, cf. Lc 7.27 et Mc 1.2, a reconnu Jean-Baptiste, le Précurseur. Cette ère messianique verra le rétablissement de l’ordre moral, 3.5, et de l’ordre cultuel, 3.4, culminant dans le sacrifice parfait offert à Dieu par toutes les nations, 1.11.