Le trait distinctif du juste à toutes les époques était considéré, si ce n’est pas une indifférence totale, au moins, c’est une relation sobre calme envers ces circonstances de la vie, dans lesquelles il s’est trouvé. Et le problème ici n’est pas dans l’indifférence ascétique envers tout ce qui se passe autour, mais dans ce système des valeurs et des priorités de la vie, qui est inhérent à chacun, allant sur la voie de la justice. On aurait pu dire qu’à celui qui s'est mis sur cette voie, il ne reste simplement pas de temps pour les lamentations au sujet des difficultés de la vie, également, comme pour les manifestations de joie au sujet de leur absence.

Mais le problème n’est pas seulement en cela : la voie de la justice suppose la compréhension par l’homme du simple fait que la question du bien et du mal, tout comme la question du choix entre eux (la question clé sur le chemin de la justice) n'est aucunement liée à la question sur les difficultés de la vie ou sur leur absence. Ni la pauvreté, ni la richesse ne justifient en eux-mêmes aucun péché. Lorsqu’il s’agit de la voie spirituelle du chrétien, tout cela est vrai dans une mesure encore plus grande. En effet, la voie du juste au temps d'avant l'ère chrétienne signifiait le choix des lois du Royaume, malgré le fait que le Royaume n'était pas encore entré dans notre monde et dans nos vies.

Après l'arrivée du Christ, à chaque chrétien s'ouvre la possibilité de rejoindre ce Royaume, essayer, ce que c'est cette vie, que les justes des anciennes époques ne pouvaient que deviner. Sur le fond de cette vie nouvelle, les difficultés de la vie ancienne, la vie de notre monde pas encore transformé, ne peuvent ne pas aller au second plan, si seulement la vie du Royaume est vraiment devenue pour nous une réalité, si nous sommes des chrétiens dans les actes, et non seulement dans notre propre imagination.

Paul, pour qui le Royaume et sa vie sont devenus une réalité absolue, témoigne de sa propre indifférence envers les difficultés de la vie et les conditions extérieures, comme de quelque chose d’évident. C’est seulement ainsi que le chrétien doit regarder tout ce qui n'influence aucunement sur sa vie dans le Royaume.

Encore une drôle d'histoire sur un vaurien débrouillard et, comme toujours, une conclusion étrange et terrible: les «fils de ce siècle» connaissent mieux leur affaire que les «fils de la lumière». Toujours et en tout temps, les gens qui recherchent la richesse, la gloire, le pouvoir savent parvenir à leurs fins, par des moyens honnêtes ou malhonnêtes, par la tromperie, la force, la ruse, l'ingéniosité; tandis que ceux qui aspirent au «Royaume de Dieu et à sa justice» sombrent dans la paresse, le relâchement, l'indifférence. Il en résulte que l'argent et le pouvoir sont des stimulants plus forts, si l'homme est prêt, pour eux, à renoncer à n'importe quoi, à inventer n'importe quelle combinaison, pourvu qu'il atteigne son but. Voilà pour la «spiritualité». Du reste, il y a aussi une place pour la spiritualité: elle sert d'une des formes de loisir; on ne peut tout de même pas travailler tout le temps pour les «richesses injustes». Bien sûr, comme toute parabole, cette histoire est racontée moins pour dénoncer que pour que l'homme, s'étant réjoui pour le voleur débrouillard, réfléchisse à ce qu'il veut dans la vie et à la manière dont il l'obtient.

« Vous ne pouvez pas servir deux maîtres » : de quoi s'agit-il ? Du corps ? Du monde ? De l'amour de l'argent ? Et surtout : si l'on ne peut pas servir deux maîtres, comment vivre dans le monde, qui, comme on le sait par le même Évangile, « gît dans le mal » ? Que faire ? Fuir le monde, fuir au désert, comme l'ont fait de tout temps les moines, les ermites, les solitaires ?

Mais est-ce vraiment une issue ? Car même dans le désert, même dans la forêt, il faudra penser à se nourrir d'une manière ou d'une autre, au moins au minimum. Et là-bas cela peut se révéler, peut-être, encore plus problématique qu'en ville. Et il ne s'agit pas seulement de nourriture, mais du principe : si l'on ne peut pas servir deux maîtres, cela signifie qu'on ne peut pas non plus vivre selon les lois de ce monde dans lequel nous vivons. Où que l'on fuie, il est quand même avec nous : car chacun de nous en est une partie, et le mal dans lequel il gît nous concerne.

Mais si le Royaume existe, s'il est déjà entré dans notre monde pour le transformer, alors tout n'est pas encore perdu. S'il existe une alternative, alors on peut vivre dans ce monde sans lui être soumis, vivre selon les lois du Royaume et ne pas se diviser, ne pas servir deux maîtres. Vivre ainsi n'est certes pas simple, mais une telle vie est possible en principe. Et donc, au monde qui gît dans le mal, il existe une alternative. L'essentiel est de la trouver et, l'ayant trouvée, de ne pas la perdre.