RÉFLEXIONS pour Ph 4:12-13

Quelqu'un aura peut-être envie de dire à l'adresse de l'apôtre Paul: «Voilà bien un problème! Vivre dans l'abondance, qu'y a-t-il donc à apprendre!» Mais ce n'est pas si simple. L'apôtre Paul sait très bien de quoi il parle. L'abondance peut être dangereuse pour nous, l'abondance matérielle comme l'abondance spirituelle. L'une et l'autre créent le danger d'une substitution. Nous nous sentons à l'aise, et nous cessons de nous souvenir de Dieu. Pourquoi le faire, si tout va déjà bien? Nous perdons la gratitude... nous perdons la relation avec Lui. Car si tout va bien pour moi sans Lui, alors je me retrouve sans Lui, séparé. Et apprendre à recevoir Ses dons, à être reconnaissant et à ne pas L'oublier, ce n'est pas si simple.

En parlant de lui-même, Paul dit que les circonstances extérieures de la vie lui sont indifférentes: il a appris à se sentir également bien en vivant dans la pauvreté comme au milieu de l'abondance. Une telle affirmation peut paraître étrange sur fond de l'idée de la richesse qui, selon les paroles du Sauveur, empêche d'entrer dans le Royaume, au point que pour un riche cela est possible, si cela l'est, seulement avec grande difficulté.

Et pourtant, les paroles de l'apôtre sur lui-même et sur son attitude envers la richesse n'ont rien d'étrange. Il comprend simplement la pauvreté comme un état plus spirituel que matériel. La richesse et le statut social ne sont pas particulièrement importants pour lui; la richesse est plutôt liée à l'habitude de s'appuyer sur elle, et donc sur soi-même, au lieu de s'appuyer sur Dieu. En ce sens, espérer dans la richesse diffère peu d'espérer dans la pauvreté. Si l'on tire des paroles du Sauveur sur les riches la conclusion que tout pauvre est assuré du salut du seul fait qu'il est pauvre, on tombe facilement dans l'extrême opposé, où sont parfois tombés certains groupes et communautés chrétiens.

Au fond, il n'y a aucune différence, quand il s'agit du salut, entre s'appuyer sur la richesse et s'appuyer sur la pauvreté: dans les deux cas, l'homme ne s'appuie ni sur le Christ ni même sur lui-même, mais sur ce qu'il a ou n'a pas. Compter sur la pauvreté comme salvatrice par elle-même est aussi absurde que compter sur la richesse comme pouvant être salvatrice par elle-même. Dieu seul sauve par Jésus-Christ, et seuls les rapports avec Dieu et avec le Christ peuvent être salutaires. La primauté de ces rapports dans la vie est devenue le but de Paul, comme elle devient normalement le but de tout chrétien.

Tout le reste, y compris la situation matérielle et le statut social, n'est que condition extérieure pour construire de tels rapports. Bien entendu, il faut à l'homme un minimum matériel pour vivre, mais ici agit le principe évangélique: cherchez le Royaume, et «tout cela», c'est-à-dire, d'après le contexte, ce que cherchent les païens, ce qui est nécessaire à la vie du point de vue matériel, vous sera donné en plus, selon ce dont l'homme a besoin à tel moment et en telle mesure. C'est ainsi que Paul vivait: il suivait son chemin spirituel derrière le Christ, recevant ce qui lui était «donné en plus», et il ne l'a pas regretté, conseillant ce chemin aux autres.

Paul met particulièrement en valeur l'humilité (« douceur »), sans laquelle le chemin du chrétien, et donc le salut, sont impossibles. En même temps, l'apôtre décrit assez en détail ce que signifie précisément l'humilité comme état spirituel. Avant tout, suivant le Christ, il appelle les destinataires de son épître à ne se soucier de rien, en remettant tout à Dieu, vers qui Paul les appelle à se tourner avec tous leurs désirs.

Cela paraît simple, mais en réalité une telle simplicité n'est pas du tout facile à atteindre. En effet, pour vivre ainsi, il faut prendre conscience que notre vie même ne nous appartient pas. En fait, il en est bien ainsi, et la Bible le dit parfaitement clairement : ce qui fait de l'homme un homme, c'est ce « souffle de vie » que Dieu « insuffle » dans ses « narines » lors de la création, et ce souffle appartient à Dieu, nullement à l'homme.

Cependant, la conscience que sa vie appartient à Dieu est très difficile pour l'homme déchu. Il faut ici une intervention directe de Dieu, cette paix même dont Jésus Lui-même dit qu'elle n'est pas de ce monde. Elle n'est pas de ce monde en ce sens qu'on ne la trouve pas dans la nature, dans le monde, dans cet espace que les anciens Grecs appelaient cosmos ; elle appartient au Royaume, qui lui aussi n'est pas de ce monde. L'homme la vit précisément comme paix, comme silence intérieur qui arrête et éteint en lui tous les mouvements spirituels liés à la nature humaine déchue.

Le « moi » spirituel de l'homme, que l'apôtre appelle ici, comme dans ses autres épîtres, par un mot grec signifiant littéralement « intelligence », tombe inévitablement, dans l'état déchu, sous le pouvoir de cette nature qu'il devait, selon le dessein de Dieu, contrôler et orienter. Or être chrétien signifie entrer dans les relations qui unissent le Fils au Père, de sorte que toute la vie spirituelle de l'homme se déroule dans l'espace de ces relations. Sans l'action directe du souffle du Royaume, qui libère l'homme du pouvoir de sa propre nature et le plonge dans le silence intérieur, il est impossible d'y entrer. Et depuis le silence intérieur, on peut déjà entrer au-dedans des relations du Père et du Fils, « garder les cœurs et les pensées dans le Christ Jésus », comme Paul l'appelle.

Mais pour y demeurer, pour ne pas tomber hors de l'espace spirituel des relations du Père et du Fils, il ne faut admettre dans sa vie spirituelle aucune intention, ni même aucune pensée, sauf celles qui sont « vertu et louange ». Sinon, aucun chemin spirituel ne se formera : l'homme ne pourra que toucher parfois, et pour très peu de temps, le Royaume et sa vie, mais il ne pourra pas y entrer. Voilà ce que rappelle l'apôtre à la fin de son épître.