Paul écrit qu'il apporte une aide aux chrétiens de Jérusalem et de Judée, recueillie dans les Églises de Macédoine et d'Achaïe. Pour l'apôtre, ce n'est pas simplement quelque chose que l'on fait en passant, comme nous transmettons parfois aujourd'hui un colis à des amis ou aux connaissances de nos amis en partant dans une autre ville pour une visite d'affaires ou privée. Pour Paul, porter les dons recueillis en faveur de l'Église de Jérusalem fait partie de son ministère apostolique. Et cette attitude envers de tels dons nous rappelle de nouveau que les œuvres de miséricorde, pour les chrétiens, ne sont pas seulement une question de soutien matériel ou social apporté à ceux qui le reçoivent.

Dans la vie de l'Église, il n'y a pas de service social à l'état pur: l'Église ne connaît que des ministères spirituels. Et l'aide à ceux qui en ont besoin est un ministère spirituel au même titre que la prédication, la mission, l'apostolat. Cela se comprend: la vie chrétienne ne se divise pas en vie « spirituelle » et vie « mondaine ». Une telle division serait possible si nous étions une personne à l'église, une autre dans la rue, et encore une troisième, une quatrième, une cinquième au travail, dans la compagnie des connaissances, au repos et dans tous les autres lieux où nous devons nous trouver.

Il est vrai que cela arrive souvent ainsi, et alors entre dans notre vie ce qu'on appelle les obligations religieuses. Parmi ces obligations religieuses, l'une des plus importantes chez les chrétiens est tenue pour être les « œuvres de miséricorde », ou le « service social ». Il n'y a là rien d'étonnant. Si notre vie « spirituelle » existe séparément de la vie « mondaine », il doit nécessairement y avoir un lien entre elles. La vie « spirituelle » pénètre dans la vie « mondaine », et à cette intersection apparaît ce que nous percevons comme nos « obligations religieuses ». Ce sont des obligations qui peuvent nous être une joie ou un poids, mais qu'il faut de toute façon accomplir simplement parce qu'elles sont des obligations. Les ayant accomplies, nous recevons le droit à la vie « spirituelle » dans l'église, à la prière, à la participation à la fraction du pain, et simplement à la communion avec Dieu comme telle. Si tu n'accomplis pas les obligations religieuses, ne va pas à l'église!

Bien sûr, en réalité tout n'est pas exactement ainsi: la pratique de la vie ecclésiale a depuis longtemps élaboré des mécanismes qui supposent un certain compromis entre le droit à la communion avec Dieu et le volume de ces obligations religieuses. Mais la logique ne change pas pour autant, et le principe du lien entre la vie « spirituelle » et la vie « mondaine » demeure le même.

Chez Paul, en revanche, la vie ne se divise pas en « spirituelle » et « mondaine ». Transmettre les dons recueillis n'est pas pour lui un service social, mais un acte d'amour semblable à tout son ministère apostolique et à tout le chemin chrétien, un chemin où il n'y avait pas de séparation entre le « spirituel » et le « mondain », et donc pas non plus d'obligations religieuses incluant les œuvres de miséricorde. Il n'y avait que le Royaume et sa vie, une et indivisible.

Parmi les paraboles sur le Royaume, les paraboles du semeur occupent une place particulière. Dans la lecture évangélique d'aujourd'hui, Jésus parle de ce qui empêche l'homme d'entrer dans le Royaume. Et le premier obstacle sur ce chemin est le « chemin », l'absence d'attention aux paroles de Celui qui témoigne du Royaume (v. 4, 19). Il semblerait que la distraction soit loin d'être le propre de tous. Mais ici, il s'agit manifestement d'une attention d'un genre particulier, de cette sensibilité intérieure qui pousse l'homme à écouter et à s'arrêter devant ce à côté de quoi il passe d'habitude sans réfléchir.

Les paroles sur le Royaume et sur le Messie retentissaient souvent aux temps évangéliques, et beaucoup, surtout ceux qui vivaient une vie religieuse intense, avaient sans doute déjà commencé à s'en lasser. C'est peut-être ce qui poussait Jésus à s'adresser au peuple en paraboles: un tel langage attire toujours l'attention, obligeant souvent à regarder des choses bien connues et habituelles sous un angle inattendu, et permettant de voir ce qui serait autrement resté inaperçu. Mais il ne suffit pas de remarquer et de se tourner: il faut encore rester fidèle même lorsque l'enthousiasme du nouveau converti sera passé et que le monde réclamera son dû, de sorte que l'affaire pourra peut-être aller jusqu'aux persécutions (v. 5-6, 20-21). Là, ni les sentiments seuls ni la raison seule ne suffiront; une foi qui n'est pas enracinée dans la volonté tiendra difficilement devant une forte pression extérieure, car les sentiments passent et la raison est malléable.

Il y a pourtant dans le monde quelque chose de plus dangereux pour la vie spirituelle que la pression et même les persécutions, bien que, comparé à elles, ce danger paraisse peu sérieux: les soucis du monde et l'agitation quotidienne (v. 7, 22). Les soucis et l'agitation peuvent-ils briser ceux que les persécutions n'ont pas brisés?

Mais pendant les persécutions, la situation paraît habituellement tout à fait claire, et la volonté se rassemble d'elle-même. Il en va autrement dans les temps paisibles et calmes, où il semble qu'il n'y ait pas de danger et que l'on puisse se détendre, en suivant le courant qui ne promet devant soi ni rapides ni tourbillons. Pendant ce temps, l'agitation quotidienne détourne imperceptiblement l'attention vers elle et, si l'on ne se ressaisit pas à temps, elle absorbe facilement l'homme tout entier, le poussant peu à peu, sinon à oublier complètement Dieu et la vie spirituelle, du moins à les reléguer au second plan. Seul celui qui est capable de résister aux persécutions comme à l'agitation quotidienne devient une bonne terre, portant un fruit spirituel abondant (v. 8, 23).

Que nous a donné la venue du Christ? Le salut contre le mal? Oui, bien sûr... mais le mal et la souffrance n'ont pas disparu du monde d'un coup de baguette magique. Jésus lui-même ne fait pas que subir de terribles souffrances sur la Croix: il les subit sans faute de sa part. Et c'est lui encore qui dit que ceux qui veulent être ses disciples doivent de la même manière prendre leur croix et le suivre. En quoi consiste donc ce salut contre le mal?

Peut-être est-ce une approche trop humaine. Dans l'une des lectures évangéliques, Jésus rappelle que si tu t'es seulement libéré d'un esprit mauvais, mais que sa place dans ton cœur est restée inoccupée, il t'arrivera finalement quelque chose de pire encore. Être sauvé seulement de ce que nous considérons comme mauvais, c'est hélas trop peu. Trop peu pour l'homme qui regarde la vérité en face. Mais, heureusement, c'est trop peu aussi pour le Créateur.

C'est pourquoi il nous propose quelque chose d'incommensurablement meilleur: l'adoption filiale. Nous pouvons entrer dans la famille de Jésus de Nazareth, devenir ses frères et sœurs adoptifs. Bien plus, la possibilité nous est ouverte d'une union exceptionnelle, essentielle, avec lui, la même que celle de sa Mère. Être frères de Jésus, et par conséquent être adoptés par son Père et sa Mère, partager avec lui sa divino-humanité: pour tout cela une seule chose est requise, dire au Père comme Jésus lui-même: « Que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne qui soit faite ».

Le salut contre ce qui est désagréable, mauvais, maléfique, c'est une approche humaine. Un tel escapisme n'est guère propre à Dieu. Il ne fuit pas le mal, mais lui fait face sur la Croix et le vainc. Tu peux chercher le confort et une douceur pieuse, mais alors tu passeras de l'enfer de la violence directement à l'enfer de l'hypocrisie; ou bien tu peux consentir à l'adoption par le Père céleste. Oui, c'est un chemin difficile, parfois douloureusement difficile, et ton Frère adoptif, Jésus, y est mort. Mais en devenant son frère, tu partageras aussi avec lui sa victoire sur le mal. Le choix entre la défaite, la fuite et la victoire t'appartient.