Dans le Livre des Actes, on rencontre des passages particuliers qui semblent résumer tout ce qui a été dit auparavant, et à la fin du deuxième chapitre du livre nous voyons précisément un tel passage. On pourrait croire que, vu tout ce qui s’est produit pendant le temps décrit dans les premiers chapitres du livre, ce bilan devrait toucher à des choses d’une importance fondamentale — par exemple l’Ascension ou la Pentecôte, car, en fin de compte, ce sont justement ces événements qui ont déterminé l’existence même de l’Église.

Mais l’auteur du livre parle d’autre chose : il raconte simplement la vie de l’Église en ce temps-là, le processus de son existence, de sa présence dans le monde — et de sa présence dans le Royaume. Ce n’est pas par hasard que le passage parle de la fraction du pain, de la prière et de la communion avec les apôtres. Telle était, dans l’Église des premiers chrétiens, la vie du Royaume, et telle elle demeure aujourd’hui. Rien de nouveau n’a été inventé, et cela ne pouvait pas l’être : car c’est ainsi que le Sauveur lui-même a défini cette vie lors de la Cène.

Quant à la vie communautaire, elle était plus étroite que chez nous aujourd’hui. Il ne s’agissait certes guère d’une vie commune du type de celle qui caractérisait les monastères médiévaux, souvent organisés comme de grands foyers collectifs. De telles formes de vie commune étaient peu propres au judaïsme.

Mais il y avait autre chose : une caisse communautaire, alimentée par les dons généreux des frères riches, une caisse dans laquelle chaque personne dans le besoin pouvait recevoir de l’aide. Bien sûr, la Synagogue a toujours connu la bienfaisance. Mais ici, il s’agit apparemment de plus que de simple bienfaisance : il s’agit de pauvreté au sens où les prophètes en parlaient, de pauvreté comme état spirituel et non comme situation matérielle. La conscience de ce fait simple : tout ce qui t’appartient n’est à toi que de façon conditionnelle, jusqu’au moment où cela devient plus nécessaire à l’un de tes frères. La compréhension qu’il n’existe pas sur terre de propriété absolue : il n’y a ici qu’un droit d’usage, déterminé par des circonstances concrètes, des circonstances qui exigent de ne rien considérer comme sien et d’user de tout ce qui est nécessaire. Or c’est bien la projection de la vie du Royaume dans la société, une vie où il n’y a rien à soi, et s’il y en a, c’est une vie perdue. Celui qui veut garder sa vie pour lui-même la perd, comme le dit le Sauveur lui-même, tandis que celui qui la donne au Christ, en la faisant entrer dans le Royaume, la reçoit au contraire en retour dans une plénitude impensable dans le monde non transfiguré.

La vie communautaire des premiers chrétiens était une sorte de pratique de la vie du Royaume. Car il vaut mieux s’habituer à la vie nouvelle le plus tôt possible, afin qu’ensuite, lorsque le Royaume se révélera dans toute sa plénitude, on y entre aussi naturellement que cela est possible à l’homme déchu.

L’Église est jeune et pleine de forces, des forces que l’Esprit du Seigneur a insufflées en elle. Les sauvés s’ajoutent par milliers, de nombreux signes s’accomplissent, tous les croyants ont reçu le don de l’Esprit Saint et demeurent dans la crainte de Dieu ; leur vie est le modèle d’une vie chrétienne pleinement accomplie (voir Ac 2:42). Vraiment, ce n’est plus une vie, c’est un rêve… Mais un rêve, c’est tout de même quelque chose de généralement inaccessible, quelque chose que l’on invente pour soulager sa conscience. On se dit : c’est un idéal incompatible avec la réalité. Or ce dont vivent les premiers chrétiens, c’est justement la vraie réalité. Plus réelle que celle dans laquelle nous vivons maintenant.

Et dans l’entretien avec Nicodème, le Seigneur parle précisément de cet être nouveau, du Royaume de Dieu qui est au-dedans d’eux et au milieu d’eux (voir Lc 17:21, Mt 18:20). Par le repentir, par le baptême d’eau et d’Esprit, par la naissance d’en haut, nous pouvons entrer, ou plus exactement nous donnons au Christ la possibilité de nous conduire dans cette autre vie (voir Jn 3:13). Peut-être ne l’avons-nous pas encore remarqué nous-mêmes, mais Lui a déjà tout fait. Il ne nous reste qu’à y croire comme à rien d’autre. Croire, afin de prendre progressivement conscience de ce qui nous est arrivé…

La lecture d’aujourd’hui nous parle de ce triomphe du Royaume que Jésus avait promis à Ses disciples. Et ce triomphe ne fut rien d’autre que la descente de l’Esprit Saint sur les apôtres, décrite avec tant de détail par l’évangéliste (v. 1-4). Au premier regard, cette description contient tous les éléments traditionnels propres à la tradition prophétique de l’Ancien Testament: car, dans l’Antiquité aussi, l’action de l’esprit de Dieu se manifestait parfois par un souffle de vent (2 S 5:22-24), et la présence de Dieu, habituellement appelée dans la Bible « gloire », rappelait souvent le feu ou la lumière (Ex 40:34-38). Mais maintenant cette présence ne touche pas seulement ceux qui se trouvaient dans la chambre. Elle s’étend aussi à ceux qui écoutaient les apôtres dans les rues de Jérusalem. Et ils perçoivent la prédication des apôtres comme si ceux-ci parlaient dans la langue maternelle des pèlerins venus à Jérusalem pour la fête depuis des pays très divers (v. 5-13).

Et il ne s’agit évidemment pas du fait que les apôtres auraient soudain reçu des capacités surnaturelles pour les langues étrangères. Car, même si c’était le cas, dans les rues de Jérusalem aux jours de la fête de Chavouot (la Pentecôte), il y avait tant de nations et de langues représentées que les apôtres n’auraient pas pu prêcher simultanément à tous, même si chacun d’eux avait réellement parlé une langue étrangère: dans la liste donnée par l’évangéliste, manifestement incomplète, il y en a nettement plus que douze. Il s’agit, semble-t-il, du fait que ceux qui écoutaient les apôtres se sont eux aussi trouvés dans le Royaume, où il n’existe aucune barrière linguistique. Ici, les sens sont perçus non par le mot, mais directement, de cœur à cœur; leur incarnation se fait déjà dans l’âme de l’auditeur, qui exprime naturellement ce qu’il a reçu avec les mots de sa langue maternelle. Ainsi s’accomplirent les paroles du Sauveur sur le Royaume et sur l’Esprit, dites aux apôtres au moment de l’Ascension (Ac 1:8).

Mais la Pentecôte n’était que le commencement de l’histoire du Royaume entrant dans le monde, et maintenant les apôtres l’ont parfaitement compris. Ainsi Pierre, d’une part, parle de la fin des temps, qui est déjà venue (v. 14-21), et d’autre part de cette époque nouvelle qui a commencé après la résurrection du Sauveur (v. 25-36). Le sens principal de sa prédication est que, malgré tout, il n’est pas trop tard pour se convertir et recevoir le Messie crucifié et ressuscité; bien que le dernier jour soit déjà arrivé, les portes du Royaume ne sont pas du tout fermées, au contraire, elles s’ouvrent toutes grandes pour quiconque est prêt à entrer (v. 37-40).

Un tel témoignage était extrêmement inhabituel: car, selon les représentations traditionnelles, on associait à la fin des temps seulement le Jugement; il n’était déjà plus question d’aucune conversion, on estimait qu’il était trop tard pour se repentir au jour du Jugement. Or maintenant il apparaissait que l’histoire du salut, au fond, ne faisait que commencer, et que chacun avait une chance de salut, même ceux qui se trouvaient directement ou indirectement impliqués dans cette mort que le Sauveur dut subir sur la croix (v. 36-38). Ainsi s’acheva l’histoire terrestre et commença l’histoire du Royaume entrant dans le monde.