Dans cette lecture, nous voyons trois attitudes différentes envers Jésus, trois rencontres différentes avec Dieu. Sûrs de leur vertu, les maîtres religieux du peuple, les pharisiens, éprouvent non pas simplement de l'irritation, mais de la haine envers Jésus; ils se disposent à Le tuer, parce qu'Il a transgressé les règles religieuses, plus exactement parce qu'Il a placé le besoin d'un homme vivant au-dessus de la lettre de la loi. Incompréhensible: les maîtres de la loi de Dieu ne reconnaissent pas Dieu! Les démons, eux, reconnaissent très bien Dieu et, lors de la rencontre, tombent devant Lui avec crainte; ils voudraient manifestement se trouver plus loin. Leur attitude envers Jésus est la peur.

La grande multitude des malades épuisés, elle, Le presse, cherchant à Le toucher. Toucher Dieu, c'est croire; seule la foi permet de toucher le Christ, d'entrer dans une relation personnelle avec Lui. Et nous voyons la réponse de Dieu à la foi des hommes: une force sort de Lui et les guérit tous, comme il est dit dans la lecture parallèle en Lc 6:19.

Parfois le comportement de Jésus peut paraître franchement provocateur. Pourquoi, semble-t-il, Lui fallait-il guérir un homme à la main desséchée précisément le shabbat et précisément dans la synagogue ? C'était en effet un défi direct et évident non seulement aux pharisiens en particulier, mais aussi, plus généralement, aux représentations déjà établies à cette époque des normes et des règles du shabbat, notamment des interdits rituels qui y étaient liés.

La règle habituelle était la suivante : l'aide apportée à une personne le shabbat, y compris l'aide médicale, était donnée sous la forme et dans la mesure nécessaires pour des raisons vitales. Si, par exemple, la main desséchée de l'homme guéri avait menacé directement sa vie, personne n'aurait reproché à Jésus cette guérison.

Mais s'il n'y avait pas de menace directe et immédiate pour la vie, on ne soignait pas le shabbat et l'on remettait le traitement à la fin du shabbat. On peut remarquer, d'ailleurs, que dans les établissements médicaux d'Israël, par exemple, ces règles sont encore suivies aujourd'hui : le shabbat, on n'effectue que les actes médicaux planifiés nécessaires et l'on fournit l'aide d'urgence nécessaire pour des raisons vitales.

La situation de l'homme guéri par Jésus était manifestement différente : sa main desséchée ne menaçait en rien sa vie, et la guérison pouvait donc tout à fait être reportée à la fin du shabbat. Mais Jésus, comme nous le voyons, ne le fait pas et guérit l'homme précisément le shabbat. À première vue, une telle guérison peut sembler une violation démonstrative et donc provocatrice du shabbat.

En réalité, tout est exactement inverse. Dans ce cas, il ne s'agit pas d'une aide médicale, mais d'une guérison. De la manifestation du Royaume et de sa puissance. C'est-à-dire précisément de ce pour quoi le shabbat existe en tant que tel. Aux temps évangéliques, on discutait beaucoup des normes et des prescriptions rituelles liées au shabbat, et derrière les restrictions on oubliait souvent l'essentiel : le shabbat n'est pas un jour d'interdits rituels, mais un jour à passer dans la présence de Dieu.

Jésus, justement, cherche à rendre au shabbat son sens véritable. En effet : le shabbat peut-il être davantage lui-même, non par la forme mais par l'essence, quelque part ailleurs que dans le Royaume ? Entrer dans le Royaume signifie entrer dans le repos du shabbat, et cela dans une plénitude impensable nulle part ailleurs. C'est précisément ce que Jésus propose à ceux qui ont été témoins de la guérison qu'Il a accomplie : ils se sont trouvés de fait au seuil du Royaume, tous autant qu'ils étaient là. Mais beaucoup de ceux qui étaient présents n'ont pas du tout remarqué le Royaume ; en revanche, ils ont très bien remarqué la violation des prescriptions religieuses liées au shabbat. Cet accent mis sur l'extérieur au détriment de l'essentiel, sur la religion au détriment du Royaume, était le principal obstacle sur le chemin du Royaume pour les personnes religieuses. Un obstacle qu'il fallait surmonter, ou bien renoncer entièrement au chemin vers le Royaume. Là, chacun fait son choix. Et porte toutes les conséquences de ce choix.

Poursuivant le thème du ministère grand-priestal du Messie, l’auteur de l’épître attire l’attention sur le sens nouveau qu’il contient, qui n’existait pas et ne pouvait exister dans le ministère des anciens grands prêtres. Le Messie est le véritable grand prêtre non seulement parce qu’Il correspond pleinement à l’idéal du grand prêtre, appelé à devenir l’instrument parfait de la sanctification du peuple. Il est le véritable grand prêtre avant tout parce qu’Il participe Lui-même à cette plénitude du Royaume qui est la source de toute sanctification. C’est en ce sens que l’auteur de l’épître parle de la « véritable tente » et du sanctuaire qui n’a pas été créé par les hommes, mais par Dieu Lui-même (v. 1–2). Un tel Grand Prêtre ne peut pas demeurer sur la terre au sens où tout homme y demeure : alors Il ne se distinguerait en rien d’un homme ordinaire, restant entièrement sous le pouvoir des lois de notre monde encore non transfiguré (v. 4–5).

Mais pour sanctifier le peuple, qui demeure encore entièrement et complètement dans le monde non transfiguré, le Messie-Grand Prêtre devait en devenir partie, sans se soumettre pour autant à ses lois, du moins dans la mesure où elles reflètent la corruption du monde déchu, conditionnée par son péché. Seul ce qui est pur peut être sanctifié, et seul celui qui est pur peut sanctifier : tel est le principe du sacerdoce de l’Ancien Testament. Bien sûr, la pureté était relative et la sanctification incomplète, mais on ne pouvait obtenir davantage dans le monde déchu. Avec la venue du Christ, la situation a changé radicalement ; mais même le Christ Lui-même ne pouvait purifier et sanctifier Ses fidèles que dans la mesure où Il est devenu partie de notre monde. Le Messie-Grand Prêtre, comme tout grand prêtre en général, devait avoir quelque chose à offrir, tout en restant auprès de ceux pour qui Il accomplissait Son offrande (v. 3). L’offrande n’était pas de ce monde, mais ceux pour qui elle était accomplie restaient encore sous le pouvoir de ce monde. Ainsi naquit la nouvelle alliance messianique, dont le fondateur fut Celui qui devint pour les fidèles le nouveau Grand Prêtre, leur ouvrant la voie non plus vers un sanctuaire terrestre, mais vers l’autel du Royaume (v. 6).