La lecture d'aujourd'hui comprend deux événements qui, au premier regard, ne sont liés entre eux que chronologiquement: la Transfiguration (v. 28–36) et la guérison du fils possédé d'un homme dont le nom nous est inconnu (v. 38–45). Et pourtant l'évangéliste ne relie pas ces deux récits par hasard. On pourrait croire que, sur le fond de ce qui vient tout juste de se produire, une guérison de plus, même infructueuse pour les apôtres, est un événement assez ordinaire, dont on aurait pu ne pas parler.

Cependant la réaction de Jésus à cet événement fut extrêmement dure (v. 41). Bien sûr, les commentateurs ne sont pas encore parvenus à un avis unanime sur la personne à laquelle s'appliquent en premier lieu les paroles de Jésus: à l'homme qui Lui avait amené son fils, ou aux apôtres. Mais, sur ce fond, un détail important est la mention que c'est précisément après la guérison manquée que Jésus rappelle de nouveau et encore à ses disciples ses souffrances et sa mort (v. 43–44), tandis qu'eux ne peuvent absolument pas Le comprendre: quelque chose ferme aux apôtres le sens des paroles dites par le Sauveur (v. 45). Il est particulièrement remarquable qu'ils aient même eu peur d'interroger de nouveau le Maître. Jusqu'alors, Il n'avait jamais laissé leurs questions sans réponse et ne s'était pas une seule fois irrité d'une question; de quoi donc les disciples pouvaient-ils avoir peur?

Bien sûr, entendre parler de la mort du Maître de sa propre bouche était effrayant, mais les apôtres n'étaient ni des enfants ni des lâches prêts à se cacher la tête dans le sable à la vue du danger. Apparemment, ils ne comprenaient pas simplement pas, mais plutôt n'acceptaient pas les paroles de Jésus, espérant qu'elles n'étaient qu'un lapsus, un malentendu ou une sorte d'image, une parabole dont le sens serait expliqué en son temps. Car le jour de la Transfiguration, les apôtres avaient vu le Royaume déjà dans toute sa plénitude; on peut dire qu'ils étaient venus chez leur Maître, Lui qui les avait invités chez Lui afin de leur montrer sa vraie demeure. Et voilà qu'en ce jour de triomphe, Il se met soudain à leur parler de sa mort, qui ne pouvait être pour eux qu'une défaite et une catastrophe.

Cela, bien sûr, ne pouvait entrer dans leur conscience: car la résurrection, à laquelle les apôtres croyaient naturellement, restait pour eux quelque chose de trop lointain pour devenir une réalité de leur propre vie. Et c'est pourquoi ils ne croyaient tout de même pas Jésus jusqu'au bout. Or la méfiance détruit les relations, et lorsque vint le moment de la guérison, le moment du témoignage rendu au Royaume, les apôtres connurent l'échec. Peut-être est-ce en voyant cette méfiance aller si loin que Jésus jugea la situation avec une extrême sévérité. Et ce n'est pas étonnant: car c'est précisément cette incapacité, mentionnée ici par l'évangéliste, à accepter les paroles de Jésus sur sa mort et sa résurrection qui deviendra plus tard la cause du reniement de Pierre et de la trahison de Judas.

Peu après la confession de Pierre, comme on le voit, Jésus montra de manière visible aux plus proches de Ses disciples ce qu’est le Royaume et ce que devient en lui la nature humaine. Dans l’usage ecclésial, cet événement a reçu le nom de Transfiguration. Tel que le Sauveur apparut devant les disciples le jour de la Transfiguration, tel devient dans le Royaume chacun, s’il accueille sa vie dans toute la plénitude qui lui est accessible. La plénitude de la vie du Royaume transfigure toute nature humaine ; mais pour que cela se produise, il faut libérer la nature à transfigurer du pouvoir du mal et du péché, comme en était libre la nature humaine du Sauveur. Puis, aussitôt après la scène de la manifestation visible du Royaume, vient une autre scène : celle du triomphe non moins visible, dans ce monde, du mal dans lequel il gît.

En effet, on peut difficilement trouver un exemple plus frappant du mal triomphant que la possession, où la puissance des ténèbres se manifeste en fait ouvertement, comme si elle lançait un défi à tout ce qu’il y a de lumineux dans le monde. Et les disciples, qui viennent de voir le Royaume triomphant entrer dans le monde, ne peuvent rien opposer à ce mal. Ils ne sont pas capables d’aider le possédé. Rien d’étonnant à cela : le Royaume n’est encore qu’au seuil ; le processus de son entrée dans le monde, au fond, n’a même pas encore commencé, tant que toute sa plénitude est entièrement concentrée dans la personne du Sauveur.

Le Royaume n’est pas de ce monde, et il restera hors du monde jusqu’à ce que Jésus achève Son chemin terrestre. Ce n’est pas un hasard si, après tous ces événements, Jésus revient de nouveau au thème de Son chemin terrestre et de Sa mort sur la croix. Il répète encore et encore : le Royaume n’est pas du tout tel que la plupart des hommes se le représentent. Il ne deviendra pas une force terrestre triomphante. Le mal ne peut pas être vaincu par une force extérieure ; dans les limites du monde déchu, il est réellement invincible. Le Royaume de Dieu est par principe impossible comme royaume de ce monde.

Le Messie ne peut pas être un vainqueur triomphant, non parce que Dieu manquerait de force pour chasser le mal du monde et le vaincre, mais parce qu’en agissant ainsi le monde disparaîtrait avec le mal dans lequel il gît. En ce sens, le salut que Jésus a apporté au monde ressemble surtout à une opération de libération d’otages, ces otages que nous sommes tous. Et une telle opération ne peut être menée qu’au prix de la mort de Celui qui a apporté le Royaume dans le monde, au prix de Sa mort sur la croix. Le chemin est infiniment lourd, mais il n’y en a pas d’autre.

Bien sûr, tout ce que l'Ecclésiaste a dit du sens de la vie, de l'activité de l'homme et des joies possibles est dévalué par le fait que la vie est passagère et s'achève au shéol (v. 1-7). En réalité, l'Ecclésiaste ne trouve jamais de réponse à la question du sens. La conclusion est simple: tout est vanité (v. 8). Mais, pour un croyant, une telle conclusion ne pouvait évidemment pas être définitive. Car la vanité n'est pas seulement des travaux et des soucis vides et dépourvus de sens. Le mot hébreu correspondant désigne quelque chose qui n'entre pas dans le plan et le dessein de Dieu sur le monde et sur l'homme. La vanité est hors du monde de Dieu; à strictement parler, elle est même hors de l'être; elle n'est qu'un fantôme, une ombre, une brume. Si telle est toute la vie et toutes les œuvres de l'homme, alors la différence entre la vie sur la terre et le séjour dans le shéol n'est pas grande.

Une telle conclusion dévalorisait entièrement l'homme et rendait ses relations avec Dieu tout à fait impossibles. Mais, manifestement, «tout est vanité!» n'est pas le dernier mot de l'Ecclésiaste. Son dernier mot fut l'affirmation de la valeur absolue des commandements de Dieu et de la certitude totale de la réalité du Jugement, qui remettra tout à sa place (v. 13-14). Cette conclusion parut si inattendue que beaucoup de chercheurs bibliques l'ont considérée comme une partie de l'épilogue ajoutée plus tard, non par l'Ecclésiaste lui-même, mais par l'un de ses disciples.

Mais, quant au fond, et d'ailleurs aussi du point de vue de la langue et du style, cet épilogue n'apparaît pas comme un corps étranger. Il fut peut-être réellement écrit par l'un des disciples de l'Ecclésiaste, qui parle de son maître à la troisième personne (v. 9-10), mais il cite très vraisemblablement les paroles de son maître sinon mot à mot, du moins au plus près de la source première. On aurait difficilement pu attendre autre chose en Orient, où les paroles des maîtres et des guides ont toujours été traitées avec un grand respect et souvent apprises par cœur. Dans ce cas, les dernières paroles du livre appartiennent manifestement à l'Ecclésiaste lui-même, bien qu'elles nous aient été transmises par l'un de ses disciples.

Mais alors nous avons devant nous, semble-t-il, l'Ecclésiaste qui a traversé une crise spirituelle et est parvenu à une foi réfutant tous les doutes si nettement présents dans la partie principale du livre. Il doit s'agir, en réalité, d'une nouvelle conversion, qui a manifestement aidé l'Ecclésiaste à comprendre et à vivre d'une manière nouvelle des notions qui lui semblaient déjà bien connues, comme la Torah, le commandement, la sagesse, la justice. Et la réalité du Jugement est devenue pour lui, semble-t-il, précisément une réalité, une réalité authentique et indubitable, qui détermine toute la vie de l'homme. Cela n'est possible que lorsque Dieu fait irruption avec puissance dans la vie d'un homme et la transforme entièrement. Apparemment, cette irruption est devenue l'achèvement du chemin spirituel de l'Ecclésiaste, et peut-être aussi de son chemin de vie, si bien qu'il revint déjà à l'un de ses disciples de témoigner de la dernière conversion du maître vers Dieu.