Dans la haute Antiquité, la fin de l'histoire du monde attirait comme un aimant l'attention de l'Église et des païens. À notre époque, au contraire, une sorte de silence convenu est apparu, et en parler est devenu en partie de mauvais ton. Les anciens attendaient la fin d'un jour à l'autre, tandis que nous préférons faire comme si elle ne devait jamais venir. Alors sera-ce demain ou jamais?

Le moment où viendra la fin n'importe que si tu te demandes avec inquiétude si tu auras le temps de t'y préparer. Inconsciemment, nous calculons que nous pouvons vivre un certain temps comme il nous plaît, puis avoir encore le temps de nous préparer à la fin du monde. Pendant une session d'examens, par exemple, tu calcules: il reste quatre jours jusqu'à l'examen suivant; deux peuvent être consacrés aux sorties, un à récupérer et un à lire le manuel. Que tu attendes la fin du monde très bientôt ou dans très longtemps, la différence n'est que quantitative, non qualitative.

Les paroles de Jésus sur le dernier jour se situent pour l'essentiel en dehors de cette perspective. Il souligne seulement que le Père céleste seul connaît ce jour et cette heure. L'Évangile cherche à faire parvenir autre chose à notre cœur. L'essence de ce qui se produit à la fin, au Jugement dernier, est la séparation. Dans la lecture d'aujourd'hui, le Seigneur Jésus dit: « et ils sépareront les mauvais d'entre les justes ». Le grec ἀφορίζω, aphorizō, signifie séparer, tracer une limite, définir. Comme il le disait dans la parabole du bon grain et de l'ivraie, l'un et l'autre sont laissés croître ensemble jusqu'au jour de la moisson, où ils seront séparés.

D'un point de vue pratique, voici ce qui importe pour nous. Au dernier jour, la séparation, la démarcation entre les justes et les mauvais — grec πονηρός, ponēros, celui qui cause bien des ennuis, mauvais — se produira comme un fait, et rien ne garantit que notre opinion ni nos désirs seront pris en compte. Mais aujourd'hui nous pouvons choisir de quel côté de cette démarcation nous nous trouverons. En choisissant aujourd'hui de faire confiance à Jésus, nous entrons dans le jour qui suit le dernier, car « celui qui écoute ma parole et croit à celui qui m'a envoyé a la vie éternelle et ne vient pas en jugement, mais il est passé de la mort à la vie » (Jn 5:24).

Qu'est-ce que Jésus a donc en vue lorsqu'il parle du « scribe instruit du Royaume »? De quel trésor parle-t-il? Et quel lien y a-t-il entre ces paroles et les paraboles du Sauveur sur le Royaume, où il le compare à un trésor trouvé et à des poissons pris au filet?

En effet, le sens de la parabole du trésor trouvé, par exemple, est tout à fait compréhensible: lorsqu'il s'agit de quelque chose de réellement précieux, on peut tout sacrifier pour cela, tout vendre et acheter ce qui donne accès à cette valeur. L'homme qui sait et comprend ce qu'est le Royaume est prêt à tout donner pour recevoir la possibilité de se mettre sur le chemin qui y conduit. Bien sûr, acheter le champ ne signifie pas encore obtenir le trésor; le champ n'est que le lieu où on peut le trouver, de même que le chemin vers le Royaume n'est pas encore le Royaume lui-même dans toute sa plénitude. Mais se mettre en chemin signifie néanmoins faire le premier pas, et le plus important, en choisissant la bonne direction. Le « scribe », c'est-à-dire le théologien « instruit du Royaume », doit manifestement avant tout être capable de fixer correctement les priorités: il n'a pas nécessairement à renoncer à ses connaissances ni à sa tradition, mais il est absolument nécessaire que tout cela travaille à la résolution de la tâche principale, le mouvement vers le Royaume. Il faudra sans doute renoncer à quelque chose; mais si une seule perle a plus de valeur que toute la marchandise restante, l'échange a du sens.

Mais il ne suffit pas de se mettre simplement sur le chemin qui conduit au Royaume: car, à en juger par la parabole de la multitude de poissons pris, beaucoup peuvent se trouver sur ce chemin et même au seuil du Royaume, parce que le filet est jeté extrêmement largement. L'histoire du Royaume est avant tout l'histoire de sa révélation dans notre monde en cours de transformation; c'est pourquoi, d'une manière ou d'une autre, chacun en apprendra quelque chose et entrera en contact avec lui, ne serait-ce qu'une fois dans sa vie, à la fin des temps. Mais un tel contact, en lui-même, ne garantit encore rien: toutes sortes de poissons entrent dans le filet, mais se trouver dans le filet ne signifie pas encore finir dans la corbeille désirée; le poisson impropre est rejeté dans la mer.

Manifestement, le chemin vers le Royaume est réellement ouvert à chacun; mais l'entrée dans le Royaume, et donc le salut, n'est garantie à personne. La venue du Christ n'est devenue pour nous la garantie que de la possibilité du salut, dont l'accomplissement dépend pour une grande part de notre propre choix et de notre propre résolution, non seulement lorsque nous entrons seulement sur ce chemin, mais aussi lorsque nous y marchons déjà.

Le potier n’est pas attaché précisément au morceau d’argile concret dont a été fait le vase défectueux ; il n’est pas obligé de façonner seulement à partir de lui. Pourtant, c’est bien avec ce morceau qu’il forme de nouveau un autre vase. Et cependant ce n’est pas un vase entièrement autre : car nous avons devant nous la même argile familière, mais guérie de ses anciennes imperfections.

L’une des révélations bibliques les plus importantes affirme ceci : le Seigneur a le pouvoir d’annuler ce qu’Il avait projeté, mais, de Sa bonne volonté, Il reste fidèle à l’alliance qu’Il a conclue avec le peuple, même si, à strictement parler, Il n’est pas tenu d’observer une fidélité que nous avons unilatéralement foulée aux pieds. Et Il ne veut pas la perte du peuple infidèle, même s’Il n’empêche pas les épreuves qui s’abattent sur lui ; Il veut le transformer, en faire un autre peuple, guéri de ses maladies de péché.

On pourrait croire que le prophète se tient devant le Seigneur et intercède pour le peuple en se guidant seulement par ses propres considérations humanitaires ou par des sentiments de parenté. Mais c’est le Seigneur Lui-même qui a placé le prophète devant Lui ; cela signifie donc qu’Il lui a confié d’intercéder pour les pécheurs. Les pensées sur la justice du châtiment des péchés ne sont nullement étrangères au prophète, mais derrière sa compréhension de la justice de la rétribution du mal se dessinent déjà les contours d’autres facettes de cette même justice, inséparable de la miséricorde envers les pécheurs égarés.