Jésus a réuni ses disciples pour le dernier repas, le repas de l'Alliance; il leur donne une loi nouvelle, différente de l'ancienne. Son commandement concerne l'amour dans sa communauté. Il est si simple, après tout, d'aimer ceux qui partagent nos convictions, nos frères...

Mais le Seigneur leur annonce que l'un d'eux est un traître. Son commandement devient alors presque impossible à accomplir: comment s'aimer les uns les autres si chacun peut soudain se révéler un ennemi? Tous cherchent à se mettre à l'abri de la terrible marque du traître, mais Jésus les arrête. Il prédit qu'ils se montreront tous infidèles — et très bientôt, avant même le matin.

Les disciples, puis après eux tous les croyants, ne se divisent pas en bons et mauvais, en fidèles et infidèles. Ils sont unis par une même faiblesse humaine et par un même commandement incompréhensible: s'aimer les uns les autres sans chercher à deviner qui se révélera un ennemi, et imiter l'amour du Maître qui les aime sans condition.

Avant son reniement, juste après la Cène, Pierre pensait pouvoir servir Dieu, que son amour suffisait, qu'il avait tout ce qu'il fallait pour donner sa vie pour le Christ, pour Le suivre. Nous aussi, nous pensons souvent: «pour cela, j'ai sûrement assez de forces; jusque-là, je n'irai jamais», et ainsi de suite. Puis nous faisons encore pire, ou nous ne venons pas à bout de quelque chose d'encore moins difficile.

Pierre a subi une défaite; il n'a pas dit à Jésus: «Aide-moi à tenir bon, donne-moi la force de Te suivre». Il a dit, comme nous le faisons souvent, ce qu'il ferait, en comptant sur ses propres forces. Après le reniement, après le repentir et le pardon, Pierre est devenu le chef de l'Église; il savait désormais qu'il fallait mettre toute son espérance en Dieu.

Souvent, même les personnes les moins sûres d'elles sont en réalité extrêmement présomptueuses. Nous ne comprenons pas jusqu'au bout que sans Dieu nous ne pourrions rien faire, y compris, et surtout, Le suivre. Mais si nous Lui demandons de ne pas permettre le reniement, si nous demandons à Dieu la fidélité, Il nous la donnera.

Les paroles du Sauveur sur l'amour comme commandement nouveau peuvent, au premier abord, paraître un peu étranges. Qu'y a-t-il donc de nouveau ici ? Aux temps évangéliques, chacun savait que l'essence de la Torah se ramenait à deux commandements : aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces, et aimer son prochain comme soi-même. C'était un lieu commun de la tradition rabbinique de cette époque. Qu'y a-t-il donc de nouveau dans le commandement de Jésus sur l'amour ? Avant tout : c'est l'amour du Royaume. Aimez-vous les uns les autres comme Je vous aime, voilà le sens principal du commandement donné par Jésus. Mais que signifie l'amour du Royaume ? La Bible parle beaucoup de l'amour. Et si l'on réfléchit à tout ce qui est dit, on peut conclure que, dans la Bible, l'amour est avant tout une relation.

Une intention tournée vers l'homme ou vers Dieu. Une volonté avant tout, et non des émotions ni des réflexions. Mais aussi des relations au sens où l'on dit qu'elles unissent les personnes entre elles. L'amour est aspiration à la communion, la haine est refus de communier. Et s'il n'y a pas de relations, pas d'intention, il n'y a ni amour ni haine. Mais le milieu dans lequel la communion a lieu reste, dans notre monde, naturel. Psychique. Or le psychisme fait partie de la nature, même s'il en est une partie tout à fait particulière.

Et notre communion dans ce monde demeure en grande partie un processus naturel grâce au milieu dans lequel elle a lieu. L'intention, comme fondement de la communion, est spirituelle, tandis que le milieu est naturel. Dans le Royaume, tout est différent. Les structures naturelles existent par elles-mêmes selon les lois de la nature. Mais le Royaume n'est pas la nature ; sa structure est formée par les relations. Les relations de ses habitants avec Dieu et avec le Christ, leurs relations entre eux, et enfin les relations du Christ Lui-même avec Son Père céleste comme fondement du Royaume, forment sa structure, la structure du Royaume.

Quant à la nature du Royaume, ou plutôt ce qui y remplace la nature, c'est l'amour. Le souffle de Dieu qui remplit le Royaume y devient amour. Et toutes les relations y ne sont possibles que comme relations d'amour. L'amour est le milieu du Royaume, dans lequel se produisent toutes les interactions entre ses habitants. Et le sens du commandement nouveau donné par Jésus consiste précisément en ceci : que Ses disciples vivent dans ce milieu. Qu'ils demeurent dans le Royaume. Avec Lui. Cette vie nouvelle, voilà le christianisme.