Les paroles suivantes, les plus dures de Jésus, s'adressent à... des Judéens qui avaient cru en lui. Manifestement, ils avaient cru d'une manière qui n'était pas celle que voulait le Seigneur. Il nous faut donc, à nous aussi, réfléchir: croyons-nous comme il faut, ou non? Ils déclarent avec fierté qu'ils sont nés libres, étant enfants d'Abraham, peuple élu. C'est pourquoi ils n'ont pas besoin de liberté, puisqu'ils ne sont pas esclaves, ni de vérité, puisqu'ils la connaissent déjà. Ils appellent Dieu leur père, mais cela découle déjà de leur appartenance au peuple saint; aucun pas vers l'adoption par le Seigneur n'est exigé d'eux.

Et ce qu'il y a de plus terrible, c'est que tout cela n'est pas caractéristique seulement des Judéens. Est-ce que nous ne croyons pas de cette manière? Est-ce que nous ne nous considérons pas comme des élus, ayant la liberté et la vérité dans la poche, et étant depuis longtemps des familiers de Dieu? S'il en est ainsi, pourquoi avons-nous besoin de croire en Jésus? Réfléchissons-y...

Qu'est-ce qui a poussé les personnes qui écoutaient Jésus à saisir des pierres? Évidemment, Ses paroles sur Abraham et sur Lui-même. «Je suis» (ou, pour parler en russe moderne, «Je suis l'Existant») signifiait une indication de Lui-même comme de Celui qui porte en Lui la plénitude de Dieu. Cela, on ne le pardonnait pas : aux yeux de toute personne religieuse, c'était un véritable blasphème; on peut être prophète, ou même Messie, mais on ne peut pas être Dieu. Celui qui affirme une telle chose est soit fou, soit païen : car les païens croyaient à la «divinité» de certaines personnes, entendant par là leurs propriétés surnaturelles ou leur lien avec le monde des dieux. Cet Homme ne ressemble pas à un fou — donc, manifestement, Il est un apostat qui s'est imaginé être une sorte d'être surnaturel au sens païen du terme. Quoi qu'il en soit, il y avait là apostasie et blasphème, que l'on punissait de mort.

Il semblerait que l'on aurait pu attendre quelque chose de semblable du Messie : Isaïe de Jérusalem n'appelait-il pas, par exemple, le Messie «père de l'éternité»? Mais dans le judaïsme des temps évangéliques, ces paroles étaient perçues dans le contexte des représentations concernant le Messie, que Dieu avait conçu dès le commencement des temps. Bien sûr, personne ne considérait le Messie comme Dieu.

Et Jésus, manifestement, veut transmettre à Ses auditeurs précisément cette vérité, inséparable de Son ministère terrestre. En effet, Il est venu dans le monde afin d'y apporter le Royaume, et cela dans toute sa plénitude. Le Royaume qu'Il portait entièrement en Lui dès le commencement, car, selon Ses propres paroles, il «n'est pas de ce monde» — nulle part dans le monde, sinon en Lui-même après Sa naissance dans le monde, le Royaume ne pouvait exister. Or la plénitude du Royaume de Dieu et la plénitude de Dieu sont, au fond, une seule et même chose : Celui qui contient en Lui la plénitude du Royaume contient aussi la plénitude de Dieu.

C'est précisément cela, apparemment, que Jésus veut expliquer aux personnes qui L'écoutent. Et Il le fait non pour S'élever d'une quelconque manière, mais pour leur faire comprendre ce qu'est le Royaume, ce qu'il est en réalité. Mais pour le comprendre, il faut sortir des cadres de sa propre religiosité. Or ils ne veulent pas ou ne peuvent pas le faire — et ils saisissent des pierres.

Habituellement, ceux qui lisent ces lignes pensent qu'Il a dit quelque chose qui devait être perçu par les pharisiens comme un blasphème manifeste : en effet, Il parle de Lui-même comme de Dieu, en utilisant même, pourrait-on croire, les expressions correspondantes qui ne s'appliquent qu'à Dieu. Pourtant, en réalité, tout n'est pas si simple ni si univoque.

Dans ce cas, Jésus témoigne de Lui-même avant tout comme Messie, sinon directement, du moins par allusions. C'est du Messie que les prophètes parlaient comme de Celui qui existe depuis le commencement du monde. Dans le judaïsme de l'époque du Second Temple, l'idée que le Messie avait été conçu par Dieu avant même la création du monde était généralement admise. Et en ce sens on parlait même de la divinité du Messie, bien sûr non au sens de Son humanité divine. Mais les paroles du Sauveur pouvaient, elles aussi, être comprises autrement que dans ce seul sens. Même « Je suis » (plus exactement, les expressions grecque et hébraïque correspondant à ce « Je suis ») peut être interprété non seulement comme une déclaration de divinité, mais aussi comme la proclamation d'une théophanie, notamment d'une théophanie messianique. Dans les paroles du Sauveur, il n'y avait rien qui, à y réfléchir mûrement, aurait dû exiger la lapidation.

Il en va autrement si l'on désire ardemment trouver un prétexte pour ramasser des pierres. Alors, bien sûr, toutes les ambiguïtés sont interprétées contre l'accusé. Et les pharisiens qui écoutent Jésus comprennent manifestement Ses paroles de cette manière. Non parce qu'elles contiennent trop d'éléments ouvertement provocants. Ce qui était provocant, c'était autre chose : tout le sens du discours du Sauveur rapporté par l'évangéliste. Car tout ce discours témoignait du fait que les pharisiens qui écoutaient Jésus n'étaient nullement les porteurs de la Tradition authentique ni les gardiens de l'orthodoxie qu'ils étaient à leurs propres yeux. Bien plus : il apparaissait que, malgré toute leur religiosité, ils avaient en réalité très peu de rapport avec la Tradition authentique, si même ils en avaient un. Or une telle position paraît par définition à l'homme religieux comme un défi lancé à Dieu.

Un tel homme ne voit réellement pas la différence entre la Tradition authentique et la tradition de sa propre religion. Si l'on le veut, bien sûr, on peut la voir, même si ce n'est pas toujours simple. Mais chez l'homme religieux, ce désir est souvent contrebalancé par la peur pour sa propre identité religieuse, à laquelle il devra inévitablement renoncer s'il regarde lui-même et le monde comme Jésus l'appelle à les regarder. C'est cette peur qui pousse les pharisiens à ramasser des pierres. Et qui ouvre au Sauveur la route vers la croix.