«Comme une mère console son enfant, ainsi Je vous consolerai, et vous serez consolés à Jérusalem...» Serge Averintsev a écrit un article sur le mot «blagoutrobny», qui se traduit en russe moderne par «miséricordieux», «compatissant». Dans le grec classique, ce mot avait un aspect exclusivement médical, au sens d’un ventre sain. Mais lorsqu’il entre dans la culture biblique, il acquiert soudain un sens nouveau. «Il reste une seule question: les auteurs de l’Ancien et du Nouveau Testament voient-ils vraiment, dans l’amour de Dieu pour les hommes, dans l’amour du Christ pour les hommes, dans l’amour des chrétiens les uns pour les autres, les traits d’un type d’amour aussi spécifique que la pitié maternelle “viscérale”? L’image de Yahvé, qui nous apparaît si souvent comme l’incarnation absolue d’un principe strictement paternel, contient-elle vraiment quelque chose de maternel? À cette question importante, il faut répondre par l’affirmative.»

Et plus loin, Averintsev se tourne précisément vers ce texte d’Isaïe dont nous parlons avec vous aujourd’hui. Souvent, l’homme de notre temps, habitué à toutes sortes d’«études de genre», nous pose, et se pose à lui-même, une question rusée: pourquoi notre Dieu, ou le vôtre, est-Il un homme, et autres choses du même genre. Ensuite, cela les conduit assez souvent à appeler la Mère de Dieu une déesse. Mais en réalité, aujourd’hui, nous voyons cette circonstance très importante: tout est beaucoup plus complexe. Et il ne vaut sans doute pas la peine, dans un élan œcuménique, de chercher le yin et le yang dans le christianisme, car l’œcuménisme authentique n’est pas si simple non plus.

Ensuite, Serge Sergueïevitch rappelle encore un autre fragment d’Isaïe. «“Sion dit: Yahvé m’a abandonnée, et mon Seigneur m’a oubliée. Une femme peut-elle oublier son nourrisson? N’aura-t-elle pas compassion du fils de ses entrailles? Même si elles oubliaient, Moi, Je ne t’oublierai pas” (Is 49:14-15)». «Ainsi, Dieu est davantage mère que la mère elle-même», dit Averintsev. Ne nous hâtons jamais dans l’Écriture sainte; efforçons-nous vraiment, dans son étude, de tendre vers l’esprit de «chasteté, d’humilité, de patience et d’amour».

Nous avons déjà lu bien des fois que le Royaume du Christ ne ressemble à aucun de nos «royaumes» humains. Il est comme le sel dans la nourriture, comme le levain dans la pâte, comme une graine qui n'a pas encore germé dans la terre. Il est réel, mais invisible à «l'oeil nu». Il ne se laisse pas définir par nos notions, mais sa présence transforme irréversiblement ce monde.

C'est précisément pourquoi il est si difficile de limiter l'«appartenance» à ce Royaume, quels que soient les efforts des «élus» de toute espèce pour le faire. La question posée à Jésus sur le nombre de ceux qui sont sauvés, c'est-à-dire des participants au Royaume de Dieu, signifie au fond l'exigence d'indiquer les frontières du salut: «qui est dedans et qui est dehors?»

Cette question reste sans réponse: au lieu d'une secte limitée, il y a un appel adressé à tous. Oui, entrer par la «porte étroite» est difficile, et le risque de rester dehors est bien réel. Mais la porte n'est pas fermée; elle est seulement étroite, et chacun pour qui cela est vraiment important et nécessaire peut se trouver au festin du Christ avec ceux qui ont, eux aussi, parcouru ce chemin.

Poursuivant son propos sur la vie chrétienne, l'auteur de l'épître attire particulièrement l'attention de ses lecteurs sur le danger qu'une « racine amère », selon ses propres mots, prenne racine parmi eux. Par « racine amère », selon l'usage juif traditionnel, on entendait ordinairement la « racine du péché », c'est-à-dire un péché enraciné dans le cœur humain ou dans une communauté humaine. Il ne s'agit pas seulement du désir, comme on dit, de préserver la pureté des rangs. Ni même seulement du fait que les mauvaises compagnies, comme le savaient même les païens, corrompent les bonnes mœurs.

Il s'agit du fait que tout péché devenu norme et perçu comme norme trouble l'existence normale de l'Église comme corps du Christ, que les membres de l'Église le remarquent ou non. Déjà à l'époque préchrétienne, on savait que le péché souille, non seulement ceux qui pèchent, mais aussi ceux qui sont en communion avec le pécheur. Certes, une telle vision contenait beaucoup d'archaïque et de magique, surtout si l'on parle de la conscience religieuse de masse de l'époque préexilique.

Mais il y avait aussi autre chose, déjà moins archaïque, lié à la perception du peuple de Dieu comme un tout spirituel unique, comme une sorte de corps spirituel. Dans ce cas, il était évident que le péché d'une personne appartenant au corps spirituel est plus que son seul problème personnel. Son péché devient le problème du peuple-communauté auquel elle appartient. Et tout cela vaut d'autant plus pour l'Église comme corps du Christ : il s'agit ici de personnes appelées à la vie du Royaume, avec laquelle aucun péché n'est compatible.

Et si, dans une telle communauté, le péché s'enracine et devient norme, alors tous ceux qui le partagent cessent en fait de faire partie du corps du Christ. L'Église disparaît alors réellement, n'en conservant que l'apparence. Cette substitution est d'autant plus dangereuse que, souvent, surtout au début, elle est peu visible, si bien que beaucoup peuvent croire que tout va bien dans leur église. C'est ce danger d'une corruption spirituelle imperceptible du corps ecclésial que l'auteur de l'épître rappelle à ses lecteurs.