La question de la rémunération de ceux qui exercent des ministères dans l'Église n'a jamais été simple. Il semblerait que, s'il s'agit véritablement d'une vocation, on puisse naturellement attendre d'une personne qu'elle ne réclame pas d'argent pour ce qui...
La question de la rémunération de ceux qui exercent des ministères dans l'Église n'a jamais été simple. Il semblerait que, s'il s'agit véritablement d'une vocation, on puisse naturellement attendre d'une personne qu'elle ne réclame pas d'argent pour ce qui fait partie intégrante de sa vie. En effet, un authentique ministère chrétien n'est jamais simplement une activité extérieure, une occupation ou un travail. Certains ministères exigent, bien sûr, une réflexion approfondie et même une planification ; mais, intérieurement, pour le ministre lui-même, tout ministère, même soigneusement réfléchi et planifié, procède de sa vie spirituelle et constitue l'une de ses manifestations extérieures, aussi naturelle et libre que cette vie elle-même. Il semblerait étrange de payer quelqu'un simplement parce qu'il vit, surtout lorsqu'il vit conformément à sa nature véritable, sans se contraindre à rien mais, au contraire, en se déployant dans toute sa plénitude.
Et pourtant, Paul dit que même un tel ministère mérite, sinon une rémunération, du moins un soutien matériel. Cela se comprend : le christianisme ne s'est jamais caractérisé par un spiritualisme qui nie le monde au point de le négliger totalement. Le Royaume, bien sûr, n'est pas de ce monde, mais il entre dans ce monde en le transfigurant, et cette entrée prend des formes tout à fait concrètes dans la vie et l'activité de personnes tout à fait concrètes. Que le Royaume ne soit pas de ce monde ne signifie pas qu'il soit immatériel ni que ses habitants n'aient aucun souci des réalités matérielles. Dans la mesure où le monde est matériel, Dieu se soucie aussi bien de la matière que des besoins matériels. Parlant du Royaume, Jésus appelle Ses disciples à chercher d'abord le Royaume et sa justice, disant de tout le reste que cela « leur sera donné par surcroît ». C'est précisément ce reste que recherchent les païens ; les chrétiens se distinguent d'eux non par le refus de ce « reste », mais par l'ordre des priorités qui détermine leur vie.
La dimension matérielle ne peut évidemment pas occuper la première place pour un chrétien, mais il serait étrange d'attendre des chrétiens qu'ils la rejettent entièrement et consciemment. Certaines personnes, bien sûr, choisissent délibérément la voie de la pauvreté totale, renonçant à tout bien, même à ceux qui sont minimalement nécessaires à la vie en société ; elles se retirent volontairement sur les marges de l'existence et y deviennent marginales. Mais ce choix n'est pas le seul possible pour un chrétien. Ce monde permettra difficilement aux chrétiens de réussir au sens mondain traditionnel, et un chrétien ordinaire n'en éprouve généralement pas le besoin. Le plus souvent, les chrétiens qui demeurent fidèles à eux-mêmes et au Christ se retrouvent dans ce monde au second ou au troisième plan. Mais cela ne signifie pas renoncer entièrement aux biens, ni par conséquent à l'argent. L'apôtre comprend parfaitement que les ministres de l'Église ont besoin d'un soutien matériel, d'un revenu, comme n'importe qui d'autre. Aux yeux de leur entourage, leur activité est bien un travail, et le travailleur mérite sa subsistance.
1 e) Dans la question des idolothytes, la charité doit primer la liberté du jugement propre. Paul va montrer comment lui-même a renoncé, par charité envers tous, à certains droits que lui conférait l’apostolat.
4 f) Aux frais des communautés.
5 g) Littéralement « une sœur comme femme ».
Tandis qu’il écrivait les épîtres aux Thessaloniciens, Paul évangélisait Corinthe durant plus de dix-huit mois, Ac 18.1-18, du printemps 50 à la fin de l’été 51. Selon sa coutume d’agir dans les grands centres, il voulait implanter la foi au Christ dans ce port fameux très peuplé, d’où elle rayonnerait dans toute l’Achaïe, 2 Co 1.1 ; 9.2. De fait, il réussit à y établir, surtout dans les couches modestes de la population, 1 Co 1.26-28, une forte communauté. Mais cette grande ville était un foyer de culture grecque, où s’affrontaient des courants de pensée et de religion fort divers. Le contact de la jeune foi chrétienne avec cette capitale du paganisme devait poser pour les néophytes bien des problèmes délicats. C’est à les résoudre que s’emploie l’Apôtre dans les deux lettres qu’il leur écrit.
La genèse de ces deux épîtres est assez claire, en dépit de quelques points douteux. Une première lettre « précanonique », 1 Co 5.9-13, de date incertaine, n’a pas été conservée. Plus tard, durant le séjour qu’il fit à Éphèse au cours du troisième voyage, durant juste un peu plus de deux ans (52-54), Ac 19.1 ; 20.1, des questions apportées par une délégation de Corinthiens, 1 Co 16.17, auxquelles s’ajoutaient des informations reçues par le moyen d’Apollos, Ac 18.27s ; 1 Co 16.12, et des « gens de Chloé », 1 Co 1.11, poussèrent Paul à écrire une nouvelle lettre, qui est notre 1 Co, aux environs de Pâques 54 (1 Co 5.7s ; 16.5-9). Peu après, une crise dut se produire à Corinthe, où Timothée joua probablement un rôle, (1 Co 4.17 ; 16.10-11) et qui l’obligea à y faire une visite rapide et pénible, 2 Co 1.23–2.1, au cours de laquelle il promit de revenir bientôt, 2 Co 1.15-16. En fait, il ne revint pas et remplaça cette visite par une lettre sévère et écrite « parmi bien des larmes », 2 Co 2.3s, 9, qui produisit un effet salutaire, 2 Co 7.8-13. C’est en Macédoine, après avoir quitté Éphèse à la suite de crises très graves mal connues de nous, 1 Co 15.32 ; 2 Co 1.8-10 ; Ac 19.23-40, que Paul apprit de Tite cet heureux résultat, 2 Co 1.12s ; 7.5-16 ; et c’est alors qu’il écrivit les deux parties de 2 Co, pendant le printemps et l’été de 55. Il devait ensuite repasser par Corinthe, Ac 20.1s, cf. 2 Co 9.5 ; 12.14 ; 13.1, 10, pour de là remonter à Jérusalem et y être fait prisonnier.
Selon certains, 2 Co serait une compilation de plusieurs lettres – jusqu’à cinq – envoyées par Paul à Corinthe en différentes occasions. D’autres, moins impressionnés par les transitions difficiles que cette théorie cherche à expliquer, admettent cependant que les chap. 10-13 ne peuvent être la suite de 1-9. Il est psychologiquement impossible que Paul passe brutalement de la célébration de la réconciliation des chap. 1-9 à l’admonestation amère et aux justifications sarcastiques des chap. 10-13. On a suggéré que les chap. 10-13 pourraient être l’épître écrite dans les larmes, à cause de leur ton sévère, mais cela ne convient guère au contexte. L’épître écrite dans les larmes a été provoquée par la conduite d’un individu, 2 Co :2.5-8, or il n’y est même pas fait allusion dans les chap. 10-13, qui parlent du tort fait aux communautés par les faux apôtres. Il est donc plus probable que ces chapitres ont été déterminés par une détérioration de la situation à Corinthe après l’envoi des chap. 1-9.
Si ces épîtres apportent sur l’âme de Paul et sur ses relations avec ses convertis des lumières d’un extrême intérêt, leur importance doctrinale n’est pas moindre. Nous y trouvons, surtout dans 1 Co, des informations et des décisions sur bien des problèmes cruciaux du christianisme primitif, aussi bien dans sa vie intérieure : pureté des mœurs, 1 Co :5.1-13 ; 6.12-20, mariage et virginité, 1 Co 7.1-40, tenue des assemblées religieuses et célébration de l’eucharistie, 11-12, usage des charismes, 1 Co 12.1–14.40, – que dans ses rapports avec le monde païen : appel aux tribunaux, 1 Co 6.1-11, viandes offertes aux idoles 8-10. Ce qui aurait pu n’être que cas de conscience ou règlements de liturgie devient, grâce au génie de Paul, occasion de vues profondes sur la vraie liberté de la vie chrétienne, la sanctification du corps, le primat de la charité, l’union au Christ. La défense de son apostolat, 2 Co 10-13, lui inspire des pages splendides sur la grandeur du ministère apostolique, 2 Co 2.12 – 6.10 ; et le sujet très concret de la collecte, 2 Co 8-9, est illuminé par l’idéal de l’union entre les Églises. L’horizon eschatologique est toujours présent et sous-tend tout l’exposé sur la résurrection de la chair, 1 Co 15. Mais les descriptions apocalyptiques de 1 Th et 2 Th font place à une discussion plus rationnelle qui justifie cette espérance difficile pour des esprits grecs. Cette adaptation de l’Évangile au monde nouveau où il pénètre se manifeste surtout dans l’opposition de la folie de la Croix à la sagesse hellénique. Aux Corinthiens qui se divisent en s’opposant leurs différents maîtres et leurs talents humains, Paul rappelle qu’il n’y a qu’un seul maître, le Christ, un seul message, le salut par sa croix, et que là est la seule et vraie Sagesse, 1 Co 1.10 – 4.13. Ainsi, par la force des choses et sans renier les perspectives eschatologiques, il est amené à insister davantage sur la vie chrétienne présente, comme union au Christ dans la vraie connaissance qui est celle de la foi. Cette vie que donne la foi, il va l’approfondir encore, et, cette fois, par rapport au judaïsme, à la suite de la crise galate.