Beaucoup d'entre nous peuvent être surpris par la demande de l'apôtre Paul de prier « pour les rois et pour tous ceux qui sont élevés en dignité » (1 Tm 2:1). Nous sommes même moins surpris par la demande d'actions de grâce « pour tous les hommes ». Il est plus simple de prier pour l'humanité dans son ensemble, mais pour le gouvernement...

Certains disent qu'« ils » sont hypocrites, d'autres qu'ils sont incroyants, mais la plupart oublient qu'ils sont avant tout des hommes. Et nous, chrétiens, membres du Corps du Christ, sommes appelés à être sa présence dans ce monde. Nous ne sommes pas du monde, mais aux « rois et à ceux qui sont élevés en dignité » a été donné dans ce monde le pouvoir, et nous sommes appelés à prier pour eux afin que, ne serait-ce qu'un tout petit peu, et par le pouvoir terrestre aussi, la volonté du Roi céleste s'accomplisse sur la terre.

C'est possible, car il y a bien eu dans l'histoire de saints tsars, rois, princes, depuis les temps les plus anciens jusqu'à nos jours. Il peut nous sembler que notre prière ne signifie rien : prier pour la guérison de quelqu'un, pour la paix dans la famille d'amis, passe encore, mais prier pour les détenteurs du pouvoir, pour la paix sur la terre, c'est déjà trop. Mais il n'en est pas ainsi : par exemple, de nos jours, grâce aux prières et aux efforts des chrétiens, deux tribus africaines se sont réconciliées ; et savons-nous ce qui se produit encore, ou ne se produit pas, dans ce monde grâce aux prières de nos frères et soeurs dans le Christ, plus responsables que nous ? Nous prenons si rarement conscience de la mesure de notre responsabilité, alors que nous sommes réellement membres de l'unique Corps de l'Église, et notre prière comme notre justice ou notre péché ne sont pas « nos problèmes », comme on dit aujourd'hui, mais une douleur ou une joie pour toute l'Église, pour le Corps du Christ.

Bien sûr, chacun répond pour soi-même devant Dieu, mais il y a ces baptisés qui n'ont pas été élevés dans la foi, ou qui l'ont perdue plus tard. Et pourtant, un incroyant baptisé diffère d'un non-baptisé, car toute l'Église prie pour lui à l'Eucharistie — voilà quelle est notre responsabilité. Nous répondons de ces personnes, de ceux qui sont unis à l'Église par le sacrement du baptême, mais qui ne prient pas eux-mêmes. C'est pourquoi il est si important de demander, de prier et de rendre grâce pour tous les hommes : « en élevant des mains pures, sans colère ni doute ».

Paul parle de la nécessité de prier pour les représentants de l'autorité sous le gouvernement desquels ceux qui cherchent le Royaume pourraient vivre, selon l'expression même de l'apôtre, « dans le calme et la tranquillité », afin de se consacrer à ce qui constitue le but et le sens principaux de leur vie (v. 1-7). Apparemment, cet appel était lié aux dispositions d'esprit du messianisme politique, assez largement répandues dans les milieux proches de la synagogue, au centre desquelles se trouvaient les idées de guerre sainte et d'établissement du Royaume messianique par la force. Bien entendu, le Royaume lui-même était pensé, dans le cadre de ce type de représentations, comme une réalité moins spirituelle que politique. Paul, quant à lui, s'oppose visiblement avec décision à ce messianisme politique.

À première vue, il peut sembler que l'appel de Paul suppose une indifférence politique totale et un désintérêt pour tout ce qui touche à la vie publique. Mais à y regarder de plus près, ce n'est pas tout à fait le cas : Paul appelle en effet à prier pour ceux qui sont au pouvoir afin que l'Église puisse, laissant la politique de côté, s'occuper paisiblement de son oeuvre principale : le témoignage au Christ et au Royaume, afin que le Royaume se répande toujours davantage dans le monde et le transforme. Un pouvoir qui s'oppose consciemment à l'Église n'entre manifestement pas dans une telle définition.

Mais l'essentiel est ailleurs : en parlant de s'abstenir de participer à la vie politique, l'apôtre voulait avant tout rappeler à Timothée lui-même et à l'église d'Éphèse que le Royaume, selon la parole du Sauveur, « n'est pas de ce monde », si bien qu'il n'est en rien déterminé par une situation politique concrète et n'en dépend pas. Il n'existe pas de régime sociopolitique au sujet duquel l'Église pourrait dire : « C'est notre pouvoir » ; il n'en existe qu'un au sujet duquel elle pourrait dire : « Ce pouvoir ne nous entrave pas ». Et Paul ne cesse de rappeler le caractère non mondain du Royaume, afin qu'aucun chrétien ne soit tenté de le prendre pour quelque nouvelle utopie religieuse, semblable à celle qui séduisit nombre de ses coreligionnaires et compatriotes et conduisit en l'an 70 à la catastrophe de la Judée et de tout le peuple juif.

Comme on le voit, pour Paul, le but de la vie chrétienne est la « connaissance de la vérité ». Telle est aussi la volonté de Dieu pour chaque homme : Dieu ne veut la perte de personne, Il ne cherche pas à répartir les hommes dans quelque cercle de l'enfer ou demeure du paradis, Il veut seulement que chacun connaisse la vérité et, par conséquent, devienne lui-même une vérité vivante. Au temps de Paul, l'expression « connaître la vérité » avait un sens tout à fait précis : il s'agissait de la connaissance de Dieu, donc du chemin de la Torah, en dehors duquel aucune connaissance de Dieu n'est possible. La plénitude de la vérité n'est possible pour l'homme que lorsqu'il en devient lui-même l'incarnation, une Torah vivante.

C'est la tâche principale du chrétien ; il ne vaut pas la peine de se disperser dans le reste. C'est pourquoi l'apôtre conseille de prier pour que la vie extérieure des chrétiens soit, autant que possible, paisible et calme : celui qui est absorbé par les événements extérieurs, surtout par la guerre ou la politique, a en général peu de temps pour le travail spirituel. Cependant, le but mentionné de la vie chrétienne resterait inaccessible si le Sauveur Lui-même n'avait pas « racheté » chacun de ceux qui sont prêts à Lui faire confiance, comme Paul l'exprime habituellement par cette image.

En parlant de « rachat » (« rédemption »), l'apôtre pense au fait que le Messie n'a pas seulement apporté le Royaume dans le monde, mais a aussi rendu possible à quiconque le cherche d'y entrer, malgré tout ce que l'homme a pu commettre dans sa vie passée. En effet, le péché commis consciemment, ou plutôt ses conséquences, prend l'homme en captivité, et l'homme pécheur ne peut s'en libérer lui-même. Il ne s'agit pas de quelqu'un qui le retient exprès, mais du fait que la nature elle-même, abîmée par la chute, l'affaiblit et ne lui laisse pas la possibilité de vivre une vie spirituelle pleine.

Cela se manifeste notamment par le fait que l'homme devient, comme on dit d'ordinaire en pareil cas, « esclave des circonstances ». Plus précisément, il faut parler de ces chaînes de causes et d'effets que l'homme engendre lui-même par ses actes pécheurs et qui déterminent ensuite entièrement son existence ultérieure. Dans les traditions hindoue et bouddhique, on appelait généralement une telle dépendance karmique, et les régularités correspondantes, loi du karma ; mais tous les hommes les ont toujours connues, même s'ils les nommaient autrement.

C'est de cette dépendance que Jésus libère l'homme, en prenant sa place dans la chaîne de causes et d'effets créée par ses péchés, et donc en prenant sur Lui les conséquences des péchés commis par l'homme. À une seule condition, il est vrai, et elle est obligatoire : l'homme lui-même se repent du péché commis et y renonce complètement. Alors ce n'est plus lui qui devra avoir affaire aux conséquences de ce qui a été fait, mais son Sauveur, qui le rachète pour ainsi dire de cet esclavage du péché dans lequel l'homme s'est trouvé. Et c'est alors que s'ouvre pour l'homme la possibilité de devenir une Torah vivante et d'entrer dans le Royaume : désormais, le pouvoir du péché et du mal dans lequel gît le monde cesse d'être absolu sur lui. La possibilité apparaît donc d'être libéré des liens du mal du monde. Et aussi d'être sauvé.