Bien des paroles évangéliques devraient nous paraître étranges si nous réfléchissions vraiment à leur sens. Pourquoi, en effet, faudrait-il appeler « heureux » ceux qui pleurent, ceux qui ont faim ou ceux qui sont persécutés ? Et en quoi la « pauvreté d'esprit » peut-elle aider ? Certes, celui qui a faim et sait qu'on va bientôt le nourrir est heureux parce qu'il obtiendra bientôt ce qu'il désire. Celui qui pleure de chagrin peut être tout aussi heureux s'il est certain qu'on soulagera bientôt sa peine, tout comme le persécuté qui comprend qu'il ne lui reste plus longtemps à endurer. Mais tout cela n'est encore qu'un bonheur à venir, tandis que Jésus parle de la béatitude de ces personnes dès maintenant, alors que le triomphe du Royaume est encore futur.

Peut-être trouverons-nous une réponse en revenant au sens premier du mot « heureux » ou, plus exactement, à celui de son original hébreu, qui désignait une personne recevant de Dieu force et soutien. Tout se met alors en place : tous ceux que Jésus nomme peuvent réellement s'en remettre à Dieu dans l'attente du triomphe prochain du Royaume que le Sauveur a apporté au monde. Quant à la pauvreté d'esprit qu'Il mentionne (bien que Jésus, qui parlait araméen, ait très probablement dit ici simplement « les pauvres »), elle était une condition nécessaire pour recevoir l'aide d'en haut. En effet, on ne peut se confier entièrement à Dieu que lorsqu'on sait avec certitude qu'en dehors de Lui, il n'y a véritablement personne ni rien d'autre en qui espérer. Alors le chemin vers le Royaume, auparavant d'une difficulté inconcevable, devient non pas simple, mais léger, comme le fardeau dont parle le Sauveur.

Ces paroles semblent délibérément aller à l'encontre des représentations humaines ordinaires. Pourquoi les pauvres et les affamés, ceux qui pleurent et les rejetés sont-ils soudain bienheureux, tandis que le malheur est promis aux riches, aux rassasiés et à ceux qui rient? On pourrait penser que le Christ annonce une révolution qui retournera le monde sens dessus dessous! Le Royaume de Dieu qu'il apporte sur la terre diffère réellement de façon radicale de l'ordre du monde qui nous est familier. Les relations y sont fondées sur la miséricorde du Père, non sur la lutte pour l'existence. Même croyants, nous oublions souvent que des lois tout autres règnent dans ce Royaume: nous appelons bonheur ce que le Christ appelle malheur et, inversement, nous considérons ses béatitudes comme un malheur. Combien devons-nous changer pour devenir de véritables citoyens de ce Royaume!

Paul attire l’attention sur le fait que la vie du chrétien est directement liée à la vie et à la personne du Christ Lui-même, « cachée dans le Christ », comme l’appelle l’apôtre. Cela se comprend : car le Royaume lui-même est inséparable des relations qui unissent le Fils au Père, et la vie de chaque chrétien individuel l’est d’autant plus. Cette vie est visible au monde dans la mesure où le Royaume lui-même lui est visible, et il se révèle à lui à mesure de la transfiguration. Dans la mesure où le monde est transfiguré, la vie du Royaume, et donc celle de ses habitants, lui devient visible ; dans la mesure où il demeure encore non transfiguré, elle lui reste inconnue. Mais au jour de la transfiguration complète du monde et du retour du Sauveur, tout ce qui était auparavant invisible deviendra visible et manifeste pour tous, de sorte qu’il ne restera plus rien de secret pour le monde.

Cependant, pour que la vie d’un chrétien concret soit pleine, elle ne doit pas se réduire à une simple présence passive dans le Royaume, dans l’espace des relations qui unissent le Père et le Fils. D’ailleurs, demeurer passivement dans le Royaume est à peine possible : car lui-même n’existe que dans une dynamique continue, dans la mesure où toute relation est toujours dynamique et ne peut exister qu’en se renouvelant constamment. Mais outre cette dynamique extérieure, il doit nécessairement y avoir aussi dans la vie du chrétien une dynamique intérieure, liée au renouvellement spirituel et à la transfiguration de sa propre nature humaine. Après la transfiguration complète, la nature de tout homme doit devenir telle qu’est devenue la nature humaine du Sauveur après Sa Résurrection. Mais la transfiguration n’est pas un acte instantané ; c’est un processus lié à la personne même du Sauveur, à Sa vie et au processus par lequel le Royaume entre dans le monde.

L’achèvement du chemin du chrétien, et donc de la transfiguration de sa nature humaine, coïncide avec l’achèvement de la transfiguration de toute la nature restante, de toute la création. Et, bien sûr, ce chemin ne se limite pas au cadre de la vie terrestre de l’homme, puisqu’il continue après sa fin. Mais il commence à l’étape actuelle, terrestre, du chemin, et Paul le décrit de manière imagée comme le fait pour l’homme de « se dépouiller » de son ancienne nature et de « revêtir » la nouvelle, correspondant à l’état spirituel que suppose la présence dans le Royaume. Bien sûr, le changement de la nature physique de l’homme est impossible à l’étape actuelle de son chemin ; en revanche, le changement de sa nature psychique, de son âme, est tout à fait possible, ce que l’apôtre rappelle aux destinataires de sa lettre en les appelant à exclure de leur vie la débauche sous toutes ses formes, l’impureté, la cupidité, la colère et tout le reste de ce qui est propre à la nature psychique de l’homme dans son état déchu. Et s’ils y parviennent, ils auront fait le premier pas vers la pleine transfiguration de leur nature, et donc vers la plénitude de la vie du Royaume.