RÉFLEXIONS pour 1Tm 2:1-8

Comme on le voit, pour Paul, le but de la vie chrétienne est la « connaissance de la vérité ». Telle est aussi la volonté de Dieu pour chaque homme : Dieu ne veut la perte de personne, Il ne cherche pas à répartir les hommes dans quelque cercle de l'enfer ou demeure du paradis, Il veut seulement que chacun connaisse la vérité et, par conséquent, devienne lui-même une vérité vivante. Au temps de Paul, l'expression « connaître la vérité » avait un sens tout à fait précis : il s'agissait de la connaissance de Dieu, donc du chemin de la Torah, en dehors duquel aucune connaissance de Dieu n'est possible. La plénitude de la vérité n'est possible pour l'homme que lorsqu'il en devient lui-même l'incarnation, une Torah vivante.

C'est la tâche principale du chrétien ; il ne vaut pas la peine de se disperser dans le reste. C'est pourquoi l'apôtre conseille de prier pour que la vie extérieure des chrétiens soit, autant que possible, paisible et calme : celui qui est absorbé par les événements extérieurs, surtout par la guerre ou la politique, a en général peu de temps pour le travail spirituel. Cependant, le but mentionné de la vie chrétienne resterait inaccessible si le Sauveur Lui-même n'avait pas « racheté » chacun de ceux qui sont prêts à Lui faire confiance, comme Paul l'exprime habituellement par cette image.

En parlant de « rachat » (« rédemption »), l'apôtre pense au fait que le Messie n'a pas seulement apporté le Royaume dans le monde, mais a aussi rendu possible à quiconque le cherche d'y entrer, malgré tout ce que l'homme a pu commettre dans sa vie passée. En effet, le péché commis consciemment, ou plutôt ses conséquences, prend l'homme en captivité, et l'homme pécheur ne peut s'en libérer lui-même. Il ne s'agit pas de quelqu'un qui le retient exprès, mais du fait que la nature elle-même, abîmée par la chute, l'affaiblit et ne lui laisse pas la possibilité de vivre une vie spirituelle pleine.

Cela se manifeste notamment par le fait que l'homme devient, comme on dit d'ordinaire en pareil cas, « esclave des circonstances ». Plus précisément, il faut parler de ces chaînes de causes et d'effets que l'homme engendre lui-même par ses actes pécheurs et qui déterminent ensuite entièrement son existence ultérieure. Dans les traditions hindoue et bouddhique, on appelait généralement une telle dépendance karmique, et les régularités correspondantes, loi du karma ; mais tous les hommes les ont toujours connues, même s'ils les nommaient autrement.

C'est de cette dépendance que Jésus libère l'homme, en prenant sa place dans la chaîne de causes et d'effets créée par ses péchés, et donc en prenant sur Lui les conséquences des péchés commis par l'homme. À une seule condition, il est vrai, et elle est obligatoire : l'homme lui-même se repent du péché commis et y renonce complètement. Alors ce n'est plus lui qui devra avoir affaire aux conséquences de ce qui a été fait, mais son Sauveur, qui le rachète pour ainsi dire de cet esclavage du péché dans lequel l'homme s'est trouvé. Et c'est alors que s'ouvre pour l'homme la possibilité de devenir une Torah vivante et d'entrer dans le Royaume : désormais, le pouvoir du péché et du mal dans lequel gît le monde cesse d'être absolu sur lui. La possibilité apparaît donc d'être libéré des liens du mal du monde. Et aussi d'être sauvé.

Paul parle de la nécessité de prier pour les représentants de l'autorité sous le gouvernement desquels ceux qui cherchent le Royaume pourraient vivre, selon l'expression même de l'apôtre, « dans le calme et la tranquillité », afin de se consacrer à ce qui constitue le but et le sens principaux de leur vie (v. 1-7). Apparemment, cet appel était lié aux dispositions d'esprit du messianisme politique, assez largement répandues dans les milieux proches de la synagogue, au centre desquelles se trouvaient les idées de guerre sainte et d'établissement du Royaume messianique par la force. Bien entendu, le Royaume lui-même était pensé, dans le cadre de ce type de représentations, comme une réalité moins spirituelle que politique. Paul, quant à lui, s'oppose visiblement avec décision à ce messianisme politique.

À première vue, il peut sembler que l'appel de Paul suppose une indifférence politique totale et un désintérêt pour tout ce qui touche à la vie publique. Mais à y regarder de plus près, ce n'est pas tout à fait le cas : Paul appelle en effet à prier pour ceux qui sont au pouvoir afin que l'Église puisse, laissant la politique de côté, s'occuper paisiblement de son oeuvre principale : le témoignage au Christ et au Royaume, afin que le Royaume se répande toujours davantage dans le monde et le transforme. Un pouvoir qui s'oppose consciemment à l'Église n'entre manifestement pas dans une telle définition.

Mais l'essentiel est ailleurs : en parlant de s'abstenir de participer à la vie politique, l'apôtre voulait avant tout rappeler à Timothée lui-même et à l'église d'Éphèse que le Royaume, selon la parole du Sauveur, « n'est pas de ce monde », si bien qu'il n'est en rien déterminé par une situation politique concrète et n'en dépend pas. Il n'existe pas de régime sociopolitique au sujet duquel l'Église pourrait dire : « C'est notre pouvoir » ; il n'en existe qu'un au sujet duquel elle pourrait dire : « Ce pouvoir ne nous entrave pas ». Et Paul ne cesse de rappeler le caractère non mondain du Royaume, afin qu'aucun chrétien ne soit tenté de le prendre pour quelque nouvelle utopie religieuse, semblable à celle qui séduisit nombre de ses coreligionnaires et compatriotes et conduisit en l'an 70 à la catastrophe de la Judée et de tout le peuple juif.

En lisant chaque jour les nouvelles, nous comprenons aisément combien est importante la prière pour les autres dont parle l'apôtre Paul. Tout particulièrement pour « ceux qui exercent l'autorité », ceux qui prennent des décisions touchant au destin des peuples, et peut-être de toute l'humanité. Il dépend réellement d'eux que nous menions sur terre une vie « calme et paisible en toute piété et pureté ». Et il ne faut pas croire que les hommes politiques de bonne volonté n'existent pas et ne peuvent pas exister. L'Évangile selon Luc parle précisément d'un tel homme « exerçant l'autorité », qui aime le peuple et que Jésus Lui-même donne en exemple aux autres. L'histoire du monde offre aussi d'autres exemples : de saints rois, tsars, princes... Parmi les exemples récents figure le roi Baudouin de Belgique... Prions ensemble pour que l'Esprit Saint agisse dans le cœur des dirigeants que nos peuples méritent.

Poursuivant le thème d'une « vie paisible et tranquille », Paul parle de ce dont elle doit être remplie : de prière et de bonnes oeuvres (v. 8-10). Un tel mode de vie serait tout à fait acceptable pour tout homme religieux, quelle que soit la religion qu'il professe. La seule exception pourrait être ceux qui portent l'esprit d'une religiosité militante, qui n'acceptent personne en dehors d'eux-mêmes et considèrent comme leur devoir une guerre sainte contre le monde entier jusqu'au triomphe complet de leur religion. Mais il ne s'agit pas seulement du fait que l'esprit d'une religiosité paisible était personnellement plus proche de Paul que celui d'une religiosité militante ; en tout cas, l'image de Paul lorsqu'il n'était encore ni Paul ni apôtre témoigne plutôt du contraire : il n'avait hérité ni de la paix spirituelle ni de la largeur religieuse de son maître Gamaliel (le Gamaliel du livre des Actes). Mais, après la rencontre sur le chemin de Damas, quand Paul comprit ce qu'est le Royaume, il comprit en même temps autre chose : la religion n'est pas l'essentiel dans la vie de l'homme ; ce n'est pas elle qui le rend juste, ce n'est pas elle qui le sauve.

La tâche principale du chrétien, telle que l'apôtre la voit, n'est pas de répandre une religion nouvelle, définitive et absolument vraie, mais de témoigner du Royaume. Or on ne peut pas en témoigner par des mots seuls : il faut montrer à ceux qui cherchent que le Royaume n'est pas un beau rêve, mais une réalité déjà accessible maintenant à ceux qui veulent y prendre part. Comment donc pouvait-on montrer le Royaume à ceux qui n'en savent encore rien ? En répondant à cette question, Paul désigne les assemblées de prière de l'Église comme le lieu où l'on peut voir le Royaume de ses propres yeux. Mais si ceux qui offraient dans l'assemblée de prière l'image d'un habitant du Royaume ne se distinguaient en rien des païens le reste du temps, le témoignage pourrait difficilement être considéré comme complet. Et les bonnes oeuvres dont parle l'apôtre devenaient la manifestation, dans le quotidien, de cette même vie du Royaume. De là vient aussi l'exigence de hiérarchie et d'ordre dans les assemblées ecclésiales dont parle Paul lorsqu'il interdit aux femmes d'être prédicatrices dans l'Église (« enseigner », v. 11-15). Elle n'est évidemment pas liée à une quelconque infériorité ou condition de second rang de la femme, comme le pensent aujourd'hui certains lecteurs de la Bible, mais à la vocation que Dieu a donnée à la femme et, par conséquent, aux ministères que Dieu lui a confiés et parmi lesquels la prédication ecclésiale n'entre pas.

Il ne s'agit pas ici de la discipline ecclésiale en tant que telle, mais de ce qui se tient derrière elle, si seulement l'Église vit d'une vie spirituelle normale, non déformée et non pervertie : cet ordre propre à la vie du Royaume, déterminé non par des lois extérieures, mais seulement par la providence de Dieu pour chacun de ses habitants et, par conséquent, par la vocation de chacun. Dans ce cas, même l'ordre extérieur ne devient pas quelque chose qui se suffit à soi-même, souvent autosuffisant, mais un témoignage, un témoignage du Royaume qui détermine cet ordre.

L'apôtre Paul est l'une de ces personnes précises auxquelles les féministes adressent leurs reproches. « Comment est-ce possible ? Ce qu'il dit est tout simplement humiliant. » Le problème est que, dans son propre langage, l'apôtre explique une chose simple : l'homme et la femme diffèrent profondément par leur constitution et leur vocation divine. On peut réagir à cela de diverses manières. On peut s'indigner et se révolter. On peut refuser de croire en Dieu à cause de cela. Mais les différences entre l'homme et la femme sont un fait dont il faut tenir compte, ne serait-ce que parce que les chemins par lesquels nous allons vers Dieu et les vocations qu'Il nous confie dépendent de ce que nous sommes.