L'apôtre Paul parle dans l’épître aux Colossiens de la «nouvelle personne», dont tout membre du corps de Christ est appelé à revêtir. C’est catégorique pour le Nouveau Testament, et c’est surtout l’apôtre Paul qui parle plus que les autres de cela.

Quand cet appel se réalise, toutes les divisions humaines perdent leur signification : il n'y a point dans l’Église les nationalités et les couches sociales, il n'y a pas de divisions ethnoculturelles et rituelles – dit l’apôtre. Du point de vue humain, un tel universalisme est très difficile, car nous considérons très souvent l'appartenance à telle ou telle catégorie terrestre de personnes comme notre mérite (ou le tort pour d'autres gens).

On n’a pas besoin d’expliquer la position de l'apôtre; cependant il est important pour chacun de nous d'entendre et tâcher d'accepter le sens propre de ses mots. Aucunes catégories humaines n’ont de valeur dans le Royaume de Dieu. On entre ou n’entre pas dans le Royaume de Dieu indépendamment de la nationalité. On entre ou n’entre pas dans le Royaume de Dieu indépendamment du niveau de culture. Il n’existe pas nos subdivisions sociales dans le Royaume de Dieu. Et nous sommes appelés à réaliser ce Royaume universel dans notre vie. C’est notamment de cela que parle l'apôtre Paul, en témoignant de la vie même de Christ s'accomplissant en lui.

Bien des paroles évangéliques devraient nous paraître étranges si nous réfléchissions vraiment à leur sens. Pourquoi, en effet, faudrait-il appeler « heureux » ceux qui pleurent, ceux qui ont faim ou ceux qui sont persécutés ? Et en quoi la « pauvreté d'esprit » peut-elle aider ? Certes, celui qui a faim et sait qu'on va bientôt le nourrir est heureux parce qu'il obtiendra bientôt ce qu'il désire. Celui qui pleure de chagrin peut être tout aussi heureux s'il est certain qu'on soulagera bientôt sa peine, tout comme le persécuté qui comprend qu'il ne lui reste plus longtemps à endurer. Mais tout cela n'est encore qu'un bonheur à venir, tandis que Jésus parle de la béatitude de ces personnes dès maintenant, alors que le triomphe du Royaume est encore futur.

Peut-être trouverons-nous une réponse en revenant au sens premier du mot « heureux » ou, plus exactement, à celui de son original hébreu, qui désignait une personne recevant de Dieu force et soutien. Tout se met alors en place : tous ceux que Jésus nomme peuvent réellement s'en remettre à Dieu dans l'attente du triomphe prochain du Royaume que le Sauveur a apporté au monde. Quant à la pauvreté d'esprit qu'Il mentionne (bien que Jésus, qui parlait araméen, ait très probablement dit ici simplement « les pauvres »), elle était une condition nécessaire pour recevoir l'aide d'en haut. En effet, on ne peut se confier entièrement à Dieu que lorsqu'on sait avec certitude qu'en dehors de Lui, il n'y a véritablement personne ni rien d'autre en qui espérer. Alors le chemin vers le Royaume, auparavant d'une difficulté inconcevable, devient non pas simple, mais léger, comme le fardeau dont parle le Sauveur.

Ces paroles semblent délibérément aller à l'encontre des représentations humaines ordinaires. Pourquoi les pauvres et les affamés, ceux qui pleurent et les rejetés sont-ils soudain bienheureux, tandis que le malheur est promis aux riches, aux rassasiés et à ceux qui rient? On pourrait penser que le Christ annonce une révolution qui retournera le monde sens dessus dessous! Le Royaume de Dieu qu'il apporte sur la terre diffère réellement de façon radicale de l'ordre du monde qui nous est familier. Les relations y sont fondées sur la miséricorde du Père, non sur la lutte pour l'existence. Même croyants, nous oublions souvent que des lois tout autres règnent dans ce Royaume: nous appelons bonheur ce que le Christ appelle malheur et, inversement, nous considérons ses béatitudes comme un malheur. Combien devons-nous changer pour devenir de véritables citoyens de ce Royaume!