À la question de savoir quand viendra enfin le Royaume qu'Il prêche, le Christ répond d'une manière très étrange. D'un côté, il « ne viendra pas de manière observable », il est « au milieu de vous », il grandit déjà en ceux qui y participent. De l'autre, Jésus dessine des tableaux apocalyptiques de la fin du monde, le jour où le Fils de l'homme, comme l'éclair, « brillera d'un bout à l'autre du ciel ».

Que veut-Il donc dire par ce contraste ? Comment concilier la venue imperceptible du Royaume avec le tonnerre, les éclairs et la pluie de feu de la Seconde Venue ? Nous avons apparemment devant nous non seulement deux tableaux différents de la pénétration de l'éternité dans notre monde, mais aussi deux modes de vie : on peut vivre à vide, « vendre, acheter, planter, bâtir », en étouffant par son activité débordante les signes du Royaume qui vient ; ou bien on peut déjà vivre en lui, plus exactement le réaliser dans la vie, dans les relations avec les hommes et avec Dieu, faire croître le Royaume « au milieu de nous ».

Dans sa lettre à Timothée, Paul lui rappelle la situation qui s'était formée dans l'Église d'Éphèse. Là, manifestement, se dessinait clairement et même s'accentuait une tendance à transformer le christianisme en une sorte de nouvelle religion fondée sur une Torah comprise extérieurement, et tendant donc clairement au légalisme.

Tout ce que l'apôtre énumère, et qui intéressait alors les nouveaux «maîtres» d'Éphèse et leurs disciples, se rapportait de manière tout à fait évidente soit aux subtilités du texte des livres sacrés, soit aux détails de la législation religieuse, dont ne s'occupaient dans la Synagogue que les zélateurs de la casuistique la plus raffinée. Il est possible que se soit ainsi manifestée dans la vie de l'Église d'Éphèse la liberté qu'y reçurent ceux qui auparavant devaient se contenter de rôles secondaires ou tertiaires. En effet, la communauté ecclésiale d'Éphèse, comme celle de beaucoup d'autres villes, était composée principalement soit de Juifs, soit de païens qui avaient déjà une expérience de la vie synagogale parce qu'ils s'étaient auparavant intéressés au judaïsme (dans la Synagogue, on appelait ces païens croyant au Dieu d'Israël les «craignant Dieu»). Certains de ces hommes connaissaient peut-être assez bien la tradition juive et expliquaient même eux-mêmes la Torah à leurs frères, mais dans la Synagogue on ne les considérait ni comme rabbins ni comme maîtres: pour les Juifs, ils restaient tout de même des «païens». Et maintenant, dans la nouvelle communauté ecclésiale, où les Juifs n'avaient plus l'ancien droit exclusif d'enseigner, ces hommes se trouvèrent précisément comme maîtres.

Le problème, toutefois, était qu'ils continuaient à enseigner aux chrétiens nouvellement convertis ce qu'ils enseignaient auparavant à leurs frères «païens» de la Synagogue: la religion juive telle qu'eux-mêmes la comprenaient. L'Église, à proprement parler, n'en avait pas besoin: le christianisme n'est pas une religion, et il n'y a pas de nécessité particulière à former les chrétiens à quelque tradition religieuse que ce soit. Pourtant, les «maîtres» d'Éphèse non seulement s'occupaient d'une telle formation, mais, semble-t-il, la considéraient comme principiellement importante et absolument nécessaire pour tout chrétien. C'est sur ce malentendu que Paul demande à son disciple de porter son attention.

En parlant du Royaume, Jésus ne donne aucune date et n'indique aucun lieu. Il dit: le Royaume est au-dedans de vous. L'expression grecque correspondante permet aussi de traduire «au milieu de vous», mais cela ne change pas radicalement les choses: de toute façon, Il ne promet pas aux pharisiens qui interrogeaient le Sauveur le Royaume qu'ils espéraient voir.

Alors quoi: le Royaume n'existera pas? Tout serait seulement au-dedans de nous, dans nos coeurs? Ou au milieu de nous, dans nos assemblées? Non, bien sûr. Les livres du Nouveau Testament en disent assez pour obliger à regarder le Royaume comme une réalité de dimension universelle. Mais les pharisiens demandaient autre chose. Ils espéraient voir un Royaume terrestre. Peut-être pas tout à fait terrestre. Peut-être un Royaume où un peu de céleste s'ajouterait au terrestre, juste assez pour que le Royaume se révèle à tous et à chacun précisément comme celui de Dieu, comme un Royaume auquel il est impossible de résister parce que non seulement les forces humaines, mais aussi les forces surhumaines fidèles à Dieu sont de son côté.

Mais ce Royaume se manifestera tout de même au monde comme quelque chose de parfaitement objectif. Comme quelque chose dont l'évidence ne dépend pas d'une personne particulière. Et il ne restera à l'homme qu'à accepter cette évidence, ou à s'opposer au Royaume et périr. On attendait le Royaume d'abord comme une manifestation de la puissance de Dieu. De telle sorte qu'il ne reste à l'homme qu'à se soumettre à cette puissance: car il est impossible de lui résister.

Jésus parle d'un autre Royaume. De celui qui ne peut entrer dans le monde qu'à travers l'homme. De celui qui rend fort celui par qui il entre. Et qui, par son souffle, transforme le monde en agissant de l'intérieur, à travers les porteurs vivants du Royaume. D'abord les coeurs des hommes, puis les assemblées des fidèles, et au terme du chemin et à la fin des temps, le Royaume dans toute sa plénitude universelle. Un Royaume qui ne se contente pas de vaincre les hommes par sa puissance, mais qui les transforme aussi par son souffle. Le souffle de l'amour de Dieu.