La lecture d'aujourd'hui nous ramène à l'image du Royaume qui vient, en soulignant la différence entre lui et notre monde, qui n'est pas encore transfiguré. Elle commence par la mention d'événements que nous ne connaissons que par l'Évangile, l'un lié à des persécutions (v. 1), l'autre à une catastrophe que nous appellerions aujourd'hui technologique (v. 4).

Ceux qui informaient Jésus des persécutions attendaient manifestement Ses commentaires. Il s'agissait peut-être de répressions entreprises par les autorités romaines en réponse à une nouvelle révolte, touchant peut-être des personnes qui n'y étaient pas mêlées, comme cela arrivait souvent à cette époque. Mais Jésus ne cherche rien à expliquer lorsqu'il s'agit du monde qui gît dans le mal. Pour Lui, semble-t-il, le mal n'a ni explication ni justification. Il n'avance aucun raisonnement théologique, aucun des arguments auxquels recourent si souvent les représentants des différentes écoles de théologie morale. Il dit quelque chose de plus terrible, quelque chose qu'aucun théologien n'aurait sûrement osé dire à haute voix: il n'y a aucune justice dans le monde; la vertu n'y est pas récompensée et le vice n'y est pas puni, et la tour peut s'écrouler sur la tête de chacun, qu'il soit juste ou pécheur (v. 2, 4).

Le seul moyen d'éviter ce sort est la conversion («repentir») (v. 3, 5). Dans la bouche de Jésus, la conversion était sans aucun doute inséparable de la disponibilité à accueillir le Royaume qu'Il a apporté dans le monde. Et à l'accueillir non pas un jour, lorsque celui qui l'accueille sera «mûr», mais ici et maintenant, quand le Royaume rejoint celui qui se convertit. Tel est aussi le sens de la parabole du figuier que Jésus raconta à ceux qui Lui posaient la question (v. 6-9): si quelqu'un reste encore vivant dans un monde plein de mal, c'est seulement parce que Dieu lui donne encore et encore du temps et la possibilité de se convertir.

Mais la situation est déjà limite, tous les délais sont depuis longtemps passés, et chaque fois qu'il remet la conversion à plus tard, celui qui l'ajourne risque de ne pas vivre jusqu'à la tentative suivante. Dans ce monde, il n'y a pas de salut; il n'est que dans le Royaume, et il ne faut pas tarder, en repoussant le moment de la rencontre avec lui: mieux vaut maintenant que plus tard, quand il sera déjà trop tard. Voilà pourquoi Jésus traite avec tant de fermeté toute tentative de reléguer le Royaume au second plan et de remettre la rencontre avec lui «à plus tard». Il guérit ostensiblement le jour du sabbat (v. 10-13), non seulement parce que, pour la manifestation du Royaume, la synagogue, l'assemblée des fidèles, est le lieu le plus approprié, et le sabbat, le jour de Dieu, le temps le plus approprié. Il agit ainsi aussi parce que l'attente, dans ce cas, est une question de vie ou de mort. Il dit au chef de la synagogue: ne donnez-vous pas à boire à votre bétail le jour du sabbat? Vous savez que, sinon, l'animal mourra, et c'est pourquoi vous ne considérez pas comme une violation du sabbat le fait que quelqu'un détache une bête et la conduise boire; en quoi l'homme serait-il moins digne, d'autant plus s'il appartient au peuple de Dieu (v. 15-16)?

Certes, Jésus ne pouvait ignorer la réponse traditionnelle à la question qu'Il posait: l'animal, si on ne lui donne pas d'eau, risque de mourir de soif; c'est pourquoi abreuver un animal n'est pas considéré comme une violation du sabbat. Quant à la femme guérie par Jésus, elle aurait tranquillement vécu jusqu'à la fin du jour du sabbat, comme elle avait déjà vécu de nombreuses années, et, du point de vue d'un homme fidèle à la tradition religieuse, il n'y avait aucune nécessité de se hâter de la guérir. Mais Jésus ne peut ni ne veut attendre pour faire participer l'homme au Royaume. À la différence du chef de la synagogue, Il sait combien le temps se resserre en allant vers sa fin. Et Il se hâte, Il se hâte afin que le Royaume s'ouvre à chacun de ceux qui le cherchent et sont prêts à l'accueillir.

Il n'est pas difficile de deviner que la page la plus tragique de l'histoire humaine fut la chute. Et pas seulement à cause des conséquences qui ont touché non seulement l'homme, mais le monde entier, mais d'abord à cause du pouvoir que le diable a reçu sur le coeur humain. En fait, si ce pouvoir n'avait pas existé, les conséquences mentionnées n'auraient pas existé non plus ; et si l'homme était capable de libérer complètement son coeur du pouvoir des forces obscures, tout le reste ne serait peut-être pas facile, mais serait réparable.

Or le malheur est précisément que le diable tient l'homme non par le corps ni par l'âme, mais par le coeur, par ce noyau spirituel de la personne humaine sans lequel il n'y a pas du tout de personne comme image et ressemblance de Dieu. L'esprit des ténèbres n'a pas pu arracher complètement le coeur de l'homme, mais il a réussi à entraver et à empoisonner ce souffle de vie que Dieu insuffla à l'homme lors de la création. Et maintenant, pour préserver l'homme de la destruction et le monde d'un anéantissement complet, Dieu doit faire des efforts particuliers afin que quiconque voudrait changer au moins quelque chose dans sa situation spirituelle reçoive une telle possibilité.

Bien sûr, Dieu est plus fort que le diable, car Dieu est le créateur du monde, et le diable n'est qu'une créature révoltée contre son Créateur. Mais Dieu a besoin de personnes libres, non d'esclaves qu'il pourrait facilement obtenir en les arrachant de force au diable. Si la chute avait été exclusivement un acte de violence, il n'y aurait pas un tel problème. Mais toute l'horreur de la situation tient au fait qu'elle fut la conséquence d'un choix volontaire. Et maintenant seul le même choix volontaire, dans la direction opposée, donne à Dieu la possibilité d'intervenir. Tant que l'homme lui-même ne comprend pas qu'il ne peut plus et ne veut plus vivre dans la captivité diabolique, Dieu n'interviendra pas. Il soutiendra chaque pas que l'homme fait vers lui, mais il ne forcera pas ces pas.

Et de nos jours, à l'époque du Royaume qui approche, une dimension nouvelle s'est ajoutée à l'ancienne confrontation. Aucun de nous, avant la transformation complète, n'est capable d'être entièrement libéré du pouvoir du péché. Et le diable a ses propres crochets en chacun de nous, dont nous pouvons avoir conscience ou non, mais avec lesquels, pour un temps, nous ne pouvons rien faire. Et la tâche particulière de Dieu et de Jésus devient de ne pas laisser le diable nous renverser du chemin du Royaume. Car, au début de ce chemin, nous devrons inévitablement participer à la vie du Royaume tout en restant pécheurs, et le diable aurait toutes les possibilités de nous fermer le Royaume pour toujours en gonflant notre péché jusqu'à des proportions incompatibles avec le Royaume. Seule l'intervention directe de Dieu empêche un tel développement. Car Dieu veut nous sauver. Tels que nous sommes.

Quel est le lien entre la prière et le témoignage ? La première chose qui vient à l'esprit est celle-ci : sans prière, sans communion constante avec Dieu, aucun témoignage n'est possible. Il ne peut y avoir qu'une théologie sèche, des raisonnements théoriques sur Dieu, sur le Christ, sur le Royaume. On ne peut pas dire que de tels raisonnements seront nécessairement erronés ; ils peuvent être formellement non seulement corrects, mais même irréprochables, et pourtant ils ne deviendront pas un témoignage. Et lorsqu'il s'agit de la vie ecclésiale, la prière pour ceux qui témoignent à un moment donné est quelque chose de tout à fait naturel et évident.

Mais ce n'est qu'un côté de la question. L'autre est lié au fait qu'on ne peut témoigner véritablement du Royaume qu'à partir de l'intérieur du Royaume lui-même. Tant que le témoin ne commence pas à vivre de sa vie, tout son témoignage restera encore davantage témoignage de l'expérience d'autrui que de la sienne propre.

Or l'Église n'est précisément rien d'autre que le Royaume entrant dans notre monde. La tâche principale et, au fond, unique de l'Église est le témoignage du Royaume, et le moyen principal de ce témoignage est la manifestation du Royaume dans notre monde en transformation mais pas encore transformé, la manifestation de son souffle, de son amour, de sa puissance. Et le témoignage de chaque membre de l'Église devient, au fond, une partie de ce témoignage de toute l'Église. Dans ce cas, bien sûr, il ne s'agit pas d'une appartenance formelle à telle ou telle structure ecclésiale ni de sanctions formelles. Il s'agit précisément de ce dont l'apôtre parle dans sa lettre : l'unité du Royaume, qui se manifeste dans l'unique espace spirituel de l'Église, lequel, bien entendu, ne coïncide presque jamais avec l'espace social des structures ecclésiales. Et puisque l'espace spirituel de l'Église est un, les distances cessent d'avoir une importance décisive pour la vie spirituelle de l'Église : la prière d'une communauté ecclésiale peut devenir un soutien spirituel pour une autre communauté dont les membres, à cause des circonstances, doivent témoigner tout particulièrement.

C'est précisément ici, on le voit, qu'apparaît la spécificité spirituelle de l'Église comme, selon les paroles du même Paul, « corps du Christ » : quelle que soit la taille qu'elle puisse atteindre, son unité essentielle et spirituelle ne disparaît pas, rendant possible le flux d'énergie spirituelle d'une de ses parties vers une autre. Ce processus lui-même devient un témoignage vivant de la réalité du Royaume, car selon les lois du monde non transfiguré une telle chose est impossible. Mais ce qui est impossible dans « ce monde » devient possible dans le Royaume.