RÉFLEXIONS pour 2Th 3:1

Quel lien y a-t-il entre la prière et le témoignage? La première chose qui vient à l'esprit: sans la prière, sans une communication constante avec Dieu, aucun témoignage n’est possible. Est possible seulement la théologie sèche, les raisonnements théoriques sur Dieu, sur le Christ, sur le Royaume. On ne peut pas dire que de tels raisonnements seront absolument erronés, ils peuvent tout à fait être formellement non seulement corrects, mais même irréprochables, cependant ils ne seront pas un témoignage. Et quand il s’agit de la vie d'église, la prière pour ceux qui témoignent en un moment précis, est quelque chose de tout à fait naturelle et qui va de soi.

Mais c’est seulement un aspect de la chose. L'autre est lié au fait qu’on ne peut témoigner réellement du Royaume qu’à partir du Royaume même. Jusqu'à ce que le témoin ne commence à vivre sa vie, tout son témoignage sera dans une plus grande mesure le témoignage de l'expérience d’autrui, que de son propre. Mais en fait, surtout l'Église n’est rien d’autre que ce Royaume entrant dans notre monde. La tâche principale et, au fond la seule de l'Église est de témoigner du royaume, et le principal moyen d'un tel témoignage — la manifestation du Royaume dans notre monde se transformant, mais pas encore transformé, la manifestation de son souffle, son amour, sa force. Et tout témoignage de chaque membre de l'Église devient, au fond, une partie des témoignages communs d’église.

Il ne s’agit bien sûr pas dans ce cas présent de l'appartenance formelle à telle ou autre structure d'église et non plus des sanctions formelles. Il s’agit plutôt exactement de ce qu’écrit l’apôtre dans son épître: de l'unité du Royaume, qui se manifeste dans l'espace spirituel commun de l'Église, qui, certainement, ne coïncide pratiquement jamais avec l'espace social des structures d'église. Et puisque l'espace spirituel de l'Église est commun, les distances pour la vie spirituelle de l'Église cessent d'avoir une signification décisive: la prière d'une communauté d'église peut devenir un soutien spirituel pour l'autre, dont les membres doivent témoigner particulièrement beaucoup en raison des circonstances.

C’est notamment ici que se manifeste, comme on voit, la spécificité spirituelle de l'Église, comme, selon l'expression de Paul lui-même «le corps Christique»: peu importe quelle taille qu’il atteigne, son unité essentielle spirituelle ne disparaît pas, rendant possible l’écoulement de l'énergie spirituelle d’une de ses parties à une autre. Le processus, qui devient lui-même un témoignage vivant de la réalité du Royaume : car d'après les lois du monde non transformé une telle chose est impossible. Mais l’impossible dans «ce monde» devient possible dans le Royaume.

Passant du thème de la fin des temps, Paul aborde celui de l'élection (13–14). À première vue, il peut sembler que l'un n'a aucun rapport avec l'autre. Pourtant, à y regarder de plus près, il devient clair que ce n'est pas tout à fait le cas. En parlant de «l'élection pour le salut», l'apôtre suit sans aucun doute la conception du Messie et du peuple de Dieu généralement admise à son époque dans le milieu rabbinique, selon laquelle le Messie et le peuple avaient été conçus par Dieu avant même la création du monde. Bien sûr, il ne s'agit pas ici du destin de personnes concrètes, que Dieu ne prédétermine nullement en laissant à l'homme la liberté de choisir, mais seulement du fait même de l'existence du peuple de Dieu, destiné à apparaître dans le monde et à jouer son rôle dans le dessein divin. Paul applique cette représentation à l'Église, en laquelle il voit le nouveau peuple de Dieu. En se tournant vers le Christ et en entrant dans le Royaume, celui qui y est admis devient une partie du peuple de Dieu conçu avant la création du monde, et un participant du plan qui existe depuis toujours. Mais l'avènement du Royaume de Dieu fait lui aussi partie de ce plan, dont la réalisation est entrée dans une étape nouvelle et décisive avec la venue du Sauveur dans le monde.

La diffusion de la «parole», c'est-à-dire du témoignage, n'est rien d'autre que l'entrée du Royaume dans le monde: c'est précisément par le témoignage que ceux qui cherchent une vie nouvelle y sont associés. Ce n'est pas un hasard si l'apôtre parle de l'importance de la diffusion et de la «glorification» de la parole, ainsi que de la nécessité d'être délivré de ceux qui prêchent le Royaume sans sincérité (1–2). En mentionnant la «glorification», Paul a sans aucun doute en vue la présence de Dieu, révélée à Moïse lors de la théophanie du Sinaï (Ex 3:1–6) et accompagnant le peuple tout au long de son histoire, que l'on appela par la suite «gloire de Dieu» ou «gloire de Yahvé» (dans la traduction synodale, «gloire du Seigneur»).

L'entrée dans le Royaume supposait naturellement aussi de demeurer dans la présence de Dieu, cette sanctification des fidèles et, par eux, du monde entier, qui auparavant, avant la venue du Christ dans le monde, n'était possible qu'en partie, mais qui est désormais devenue possible dans toute sa plénitude. C'est en cela que consiste le plan de Dieu, auquel participe quiconque entre dans la vie du Royaume. Il n'est donc pas étonnant que l'histoire du Royaume et de son avènement dans notre monde en cours de transfiguration, mais pas encore transfiguré jusqu'au bout, le chemin spirituel de chaque fidèle et le dessein de Dieu qui détermine l'un et l'autre se trouvent unis en un seul tout. Le Royaume n'appartient pas à Dieu seul. Il le partage avec chacun de ceux qui, à leur tour, sont prêts à partager leur vie avec Lui.