Lorsque Paul parle de la résurrection, il ne parle pas du tout de l'immortalité de l'âme ni d'une quelconque autre immortalité partielle. En réalité, l'idée de l'immortalité de l'âme n'avait alors rien de nouveau...
Lorsque Paul parle de la résurrection, il ne parle pas du tout de l'immortalité de l'âme ni d'une quelconque autre immortalité partielle. En réalité, l'idée de l'immortalité de l'âme n'avait alors rien de nouveau : les Égyptiens en parlaient, les Grecs aussi, à leur manière et un peu autrement les Indiens, et chez d'autres peuples encore, même s'il n'existait pas de doctrine développée de l'immortalité de l'âme, il y avait pourtant une représentation vague selon laquelle l'homme ne meurt pas tout entier ni complètement, et que le monde des ombres n'est peut-être pas le seul destin possible de ceux qui ont quitté le monde des vivants.
Mais dans toute représentation de ce genre était toujours présente l'idée d'une certaine existence résiduelle de l'homme. La mort était conçue comme une catastrophe inévitable de l'homme dans son état présent, comme la perte d'une partie de la personne humaine, avec cependant la conservation de son noyau, de sorte que l'homme ne perd ni la mémoire ni la conscience de soi.
C'est précisément ce qui distinguait toutes les représentations de l'immortalité de l'âme existant dans l'Antiquité des représentations plus anciennes du monde des ombres : là, dans le monde des ombres, l'homme perdait justement la mémoire de la vie terrestre, et la conscience de soi n'y brillait qu'à peine. Les représentations d'un principe personnel immortel étaient liées à l'espérance de la continuation de la vie après la mort du corps, d'une immortalité certes réduite, mais tout de même immortalité, et de plus personnelle, dans laquelle l'homme, même privé de corps, demeure pourtant lui-même dans l'essentiel.
Paul, lui, a en vue quelque chose de plus. Il ne parle pas de conserver quelque chose de la personne humaine afin que ce reste vive éternellement, mais précisément d'une vie pleine, d'une vie dans le corps, celle à laquelle l'homme est appelé dès le commencement, car Dieu a créé l'homme dans l'unité de l'esprit et de la nature, de l'âme et du corps.
Bien plus : il s'agit non seulement de conserver l'homme, mais aussi de le transfigurer, de changer qualitativement la nature humaine sous l'action du souffle du Royaume à mesure que l'homme entre toujours davantage dans sa vie. Il ne s'agit déjà plus d'un après-mort, mais de la plénitude de la vie, telle que, par comparaison, notre existence actuelle pourrait être appelée une pré-vie. Et le commencement du mouvement vers cette plénitude est lié à l'entrée de l'homme dans l'Église et à la première expérience du Royaume que le chrétien reçoit au moment de cette entrée.
Mais le commencement n'est pas encore la fin ; le chemin du chrétien ne se limite pas à sa seule étape terrestre. À proprement parler, en ce qui concerne le Royaume, on peut à peine parler d'après-mort au sens préchrétien du terme : il inclut en effet la vie et le chemin du chrétien tout entiers, à toutes leurs étapes, aussi bien l'actuelle que toutes les suivantes. C'est cette vie unique que l'apôtre a en vue lorsqu'il parle du corps naturel, « psychique », et du corps spirituel. La plénitude de la vie, naturelle et spirituelle, et non l'immortalité de l'âme, voilà ce qui nous attend au bout du chemin. Ce chemin que l'apôtre ne cesse de rappeler aux destinataires de sa lettre.
44 n) Pour Paul comme pour la tradition biblique, la psychè (hébr. nephesh ; cf. Gn 2.7) est le principe vital qui anime le corps humain, 15.45. Elle est sa « vie », Rm 16.4 ; Ph 2.30 ; 1 Th 2.8 ; cf. Mt 2.20 ; Mc 3.4 ; Lc 12.20 ; Jn 10.11 ; Ac 20.10 ; etc., son âme vivante, 2 Co 1.23, et peut servir à désigner tout l’homme, Rm 2.9 ; 13.1 ; 2 Co 12.15 ; Ac 2.41, 43, etc. Mais elle reste un principe naturel, 2.14 ; cf. Jude 19, qui doit s’effacer devant le pneuma pour que l’homme retrouve la vie divine. Cette substitution qui s’ébauche déjà durant la vie mortelle par le don de l’Esprit, Rm 5.5 ; cf. 1.9, obtient son plein effet après la mort. Alors que la philosophie grecque attendait une survie immortelle de l’âme supérieure (noûs) seule, enfin affranchie du corps, le christianisme ne conçoit l’immortalité que dans la restauration intégrale de l’homme, c’est-à-dire dans la résurrection du corps par l’Esprit, principe divin que Dieu avait retiré de l’homme à la suite du péché, Gn 6.3, et qu’il lui rend par l’union au Christ ressuscité, Rm 1.4 ; 8.11, homme céleste et Esprit vivifiant, 15.45-49. De « psychique » le corps devient alors « pneumatique », incorruptible, immortel, 15.53, glorieux, 15.43 ; cf. Rm 8.18 ; 2 Co 4.17 ; Ph 3.21 ; Col 3.4, affranchi des lois de la matière terrestre, Jn 20.19, 26, et de ses apparences, Lc 24.16. — En un sens plus large, la psychè peut désigner l’âme, par opposition au corps, Mt 10.28, le siège de la vie morale et des sentiments, Ph 1.27 ; Ep 6.6 ; Col 3.23 ; cf. Mt 22.37 ; 26.38 ; Lc 1.46 ; Jn 12.27 ; Ac 4.32 ; 14.2 ; 1 P 2 11 ; etc., et même l’être spirituel et immortel, Ac 2.27 ; Jc 1.21 ; 5.20 ; 1 P 1.9 ; Ap 6.9 ; etc.
45 o) C’est-à-dire un être doué de vie par sa psychè, mais d’une vie purement naturelle, et soumis aux lois du dépérissement et de la corruption.
Tandis qu’il écrivait les épîtres aux Thessaloniciens, Paul évangélisait Corinthe durant plus de dix-huit mois, Ac 18.1-18, du printemps 50 à la fin de l’été 51. Selon sa coutume d’agir dans les grands centres, il voulait implanter la foi au Christ dans ce port fameux très peuplé, d’où elle rayonnerait dans toute l’Achaïe, 2 Co 1.1 ; 9.2. De fait, il réussit à y établir, surtout dans les couches modestes de la population, 1 Co 1.26-28, une forte communauté. Mais cette grande ville était un foyer de culture grecque, où s’affrontaient des courants de pensée et de religion fort divers. Le contact de la jeune foi chrétienne avec cette capitale du paganisme devait poser pour les néophytes bien des problèmes délicats. C’est à les résoudre que s’emploie l’Apôtre dans les deux lettres qu’il leur écrit.
La genèse de ces deux épîtres est assez claire, en dépit de quelques points douteux. Une première lettre « précanonique », 1 Co 5.9-13, de date incertaine, n’a pas été conservée. Plus tard, durant le séjour qu’il fit à Éphèse au cours du troisième voyage, durant juste un peu plus de deux ans (52-54), Ac 19.1 ; 20.1, des questions apportées par une délégation de Corinthiens, 1 Co 16.17, auxquelles s’ajoutaient des informations reçues par le moyen d’Apollos, Ac 18.27s ; 1 Co 16.12, et des « gens de Chloé », 1 Co 1.11, poussèrent Paul à écrire une nouvelle lettre, qui est notre 1 Co, aux environs de Pâques 54 (1 Co 5.7s ; 16.5-9). Peu après, une crise dut se produire à Corinthe, où Timothée joua probablement un rôle, (1 Co 4.17 ; 16.10-11) et qui l’obligea à y faire une visite rapide et pénible, 2 Co 1.23–2.1, au cours de laquelle il promit de revenir bientôt, 2 Co 1.15-16. En fait, il ne revint pas et remplaça cette visite par une lettre sévère et écrite « parmi bien des larmes », 2 Co 2.3s, 9, qui produisit un effet salutaire, 2 Co 7.8-13. C’est en Macédoine, après avoir quitté Éphèse à la suite de crises très graves mal connues de nous, 1 Co 15.32 ; 2 Co 1.8-10 ; Ac 19.23-40, que Paul apprit de Tite cet heureux résultat, 2 Co 1.12s ; 7.5-16 ; et c’est alors qu’il écrivit les deux parties de 2 Co, pendant le printemps et l’été de 55. Il devait ensuite repasser par Corinthe, Ac 20.1s, cf. 2 Co 9.5 ; 12.14 ; 13.1, 10, pour de là remonter à Jérusalem et y être fait prisonnier.
Selon certains, 2 Co serait une compilation de plusieurs lettres – jusqu’à cinq – envoyées par Paul à Corinthe en différentes occasions. D’autres, moins impressionnés par les transitions difficiles que cette théorie cherche à expliquer, admettent cependant que les chap. 10-13 ne peuvent être la suite de 1-9. Il est psychologiquement impossible que Paul passe brutalement de la célébration de la réconciliation des chap. 1-9 à l’admonestation amère et aux justifications sarcastiques des chap. 10-13. On a suggéré que les chap. 10-13 pourraient être l’épître écrite dans les larmes, à cause de leur ton sévère, mais cela ne convient guère au contexte. L’épître écrite dans les larmes a été provoquée par la conduite d’un individu, 2 Co :2.5-8, or il n’y est même pas fait allusion dans les chap. 10-13, qui parlent du tort fait aux communautés par les faux apôtres. Il est donc plus probable que ces chapitres ont été déterminés par une détérioration de la situation à Corinthe après l’envoi des chap. 1-9.
Si ces épîtres apportent sur l’âme de Paul et sur ses relations avec ses convertis des lumières d’un extrême intérêt, leur importance doctrinale n’est pas moindre. Nous y trouvons, surtout dans 1 Co, des informations et des décisions sur bien des problèmes cruciaux du christianisme primitif, aussi bien dans sa vie intérieure : pureté des mœurs, 1 Co :5.1-13 ; 6.12-20, mariage et virginité, 1 Co 7.1-40, tenue des assemblées religieuses et célébration de l’eucharistie, 11-12, usage des charismes, 1 Co 12.1–14.40, – que dans ses rapports avec le monde païen : appel aux tribunaux, 1 Co 6.1-11, viandes offertes aux idoles 8-10. Ce qui aurait pu n’être que cas de conscience ou règlements de liturgie devient, grâce au génie de Paul, occasion de vues profondes sur la vraie liberté de la vie chrétienne, la sanctification du corps, le primat de la charité, l’union au Christ. La défense de son apostolat, 2 Co 10-13, lui inspire des pages splendides sur la grandeur du ministère apostolique, 2 Co 2.12 – 6.10 ; et le sujet très concret de la collecte, 2 Co 8-9, est illuminé par l’idéal de l’union entre les Églises. L’horizon eschatologique est toujours présent et sous-tend tout l’exposé sur la résurrection de la chair, 1 Co 15. Mais les descriptions apocalyptiques de 1 Th et 2 Th font place à une discussion plus rationnelle qui justifie cette espérance difficile pour des esprits grecs. Cette adaptation de l’Évangile au monde nouveau où il pénètre se manifeste surtout dans l’opposition de la folie de la Croix à la sagesse hellénique. Aux Corinthiens qui se divisent en s’opposant leurs différents maîtres et leurs talents humains, Paul rappelle qu’il n’y a qu’un seul maître, le Christ, un seul message, le salut par sa croix, et que là est la seule et vraie Sagesse, 1 Co 1.10 – 4.13. Ainsi, par la force des choses et sans renier les perspectives eschatologiques, il est amené à insister davantage sur la vie chrétienne présente, comme union au Christ dans la vraie connaissance qui est celle de la foi. Cette vie que donne la foi, il va l’approfondir encore, et, cette fois, par rapport au judaïsme, à la suite de la crise galate.