Réflexions pour  15 août 2026

Ce passage parle de la manière la plus nette de ce que la langue russe en est venue à associer au terme « pharisaïsme » : une piété extérieure et ostentatoire, jointe à une corruption totale au-dedans, dans l'essence même. « Vous êtes semblables à des tombeaux blanchis... » Cela ne peut arriver qu'à une personne qui ne connaît pas Dieu, lequel voit non seulement l'extérieur, comme les hommes, mais aussi l'intérieur, inaccessible au regard humain.

Les paroles sévères du Christ n'ont rien perdu de leur actualité au cours des deux millénaires écoulés. De plus, il est aujourd'hui évident pour nous que le pharisaïsme n'est pas le propre d'une religion ni d'une époque déterminées ; il réapparaît sans cesse, même au sein du christianisme. Les causes de ce phénomène doivent donc plutôt être rattachées aux particularités du caractère et de la psychologie religieuse des hommes. C'est précisément pourquoi ce que dit le Christ s'adresse, pour tous les temps, à cette forme extérieure et ostentatoire de relation avec Dieu, dans laquelle, au fond, il n'y a justement aucune place pour la relation elle-même.

Dès le début de Son ministère terrestre, Jésus a dit qu'Il était venu porter la Torah à sa plénitude, et non la détruire. L'un des aspects de ce processus fut manifestement l'achèvement logique des significations qui y avaient été déposées lors de son apparition. C'est ainsi que Jésus considère aussi le mariage. La Torah connaît bien sûr la profondeur qui unit les époux, les liant non seulement sur le plan physiologique ou psychique, mais aussi sur le plan spirituel. Pourtant, par condescendance pour la faiblesse de la nature humaine déchue, elle permet le divorce dans certains cas. Situation absurde au premier abord : il s'agit en effet de liens qui échappent entièrement au pouvoir de l'homme, de quelque chose dont on ne peut jouer ni qu'on ne peut manipuler. Mais le monde déchu est de manière générale plein d'absurdité, et la Torah, en faisant la part de la nature humaine, devait en tenir compte.

Jésus, quant à Lui, ne veut pas tenir compte de la nature humaine déchue : Il a apporté au monde le Royaume où la transformation complète de cette nature est possible, et Sa tâche consiste à préparer quiconque le désire à entrer dans le Royaume. C'est pourquoi Il parle de l'inadmissibilité du divorce. À une exception près : si l'un des époux est coupable d'inconduite sexuelle, de ce qui est par définition incompatible aussi bien avec le mariage qu'avec le Royaume.

Bien sûr, l'exigence spirituelle est placée ici extrêmement haut. Les disciples le comprennent, et c'est pourquoi ils disent : alors il vaut mieux ne pas se marier. Dans la bouche d'un Juif, pour qui la vie familiale est en fait une obligation religieuse, une telle déclaration paraissait pour le moins étrange. Mais Jésus, bien entendu, comprit parfaitement et répondit directement qu'il est en principe possible qu'un homme diffère sa vie familiale jusqu'au moment du triomphe du Royaume, qu'il la diffère afin de la construire non plus selon les lois du monde non transformé, mais selon celles du Royaume. Pourtant, selon Ses propres paroles, chacun est loin d'en être capable : cela doit être donné à l'homme et ne dépend pas plus de lui que de naître eunuque ou d'être rendu tel par les hommes.

Il est évident qu'un tel renoncement à la vie familiale ne peut ni ne doit devenir un principe universel. Manifestement, Jésus regarde toute chose avec les yeux du Royaume. Et en même temps, Il regarde toute chose à travers la Torah, que Paul comparera plus tard, non sans raison, à un pédagogue conduisant au Christ ceux qui cherchent.

L'histoire de la création et son sens sont présentés dans le Livre de l'Apocalypse sous plusieurs angles différents. Cela n'a rien d'étonnant, car il s'agit d'une vision, du tableau qui se déploie devant le regard spirituel de l'apôtre. Et ce tableau change selon le point d'où il observe ce qui se passe. Les mêmes processus peuvent paraître différents lorsqu'ils sont vus depuis différents points de l'espace spirituel. Il en va ainsi dans le livre : Jean voit d'abord les événements historiques tels que les perçoit une personne depuis l'intérieur du monde déchu. Bien sûr, ce spectacle reste symbolique. Ce ne sont pas les réalités historiques en tant que telles qui sont montrées ici, mais des symboles qui révèlent le sens spirituel des événements à venir. Cependant, ce qui se passe apparaît comme vu par une personne de ce monde, un monde qui n'est pas encore transfiguré ni devenu partie du Royaume.

Maintenant, l'apôtre voit la même chose depuis le Trône de gloire, du point de vue de l'éternité de Dieu. Et ici, comme on pouvait s'y attendre, le Messie et Son chemin se trouvent au centre de tout. Avant même la venue du Christ, les Juifs croyants étaient convaincus que le Messie, Sa venue et tout ce qui Lui est lié avaient été conçus par Dieu avant la création du monde. Cette conviction est confirmée par le tableau qui se révèle à l'apôtre. Il voit la naissance du Christ comme le centre de l'histoire, non seulement celle de l'humanité, mais celle de toute la création. L'image de la Vierge Marie, « la femme vêtue du soleil », qui donne naissance au Christ, se trouve au centre du cosmos spirituel que Jean voit lorsqu'il se trouve auprès du Trône de gloire.

Tout le sens de l'histoire du monde, non seulement dans sa dimension humaine universelle, mais aussi dans sa dimension cosmique, se ramène à l'affrontement entre Dieu et le diable, représenté ici sous la forme d'un dragon à sept têtes et dix cornes. Dans la Bible, les têtes symbolisent généralement la connaissance et l'autorité, tandis que les cornes symbolisent la force. Les sept têtes indiquent une prétention à l'omniscience, à la connaissance de tout ce qui existe dans le monde, car le nombre sept symbolise habituellement dans les livres bibliques la plénitude du monde créé. Les dix cornes indiquent quant à elles une force surhumaine et surnaturelle. Naturellement, cette force et cette omniscience s'opposent à l'autorité de Dieu, à Sa puissance et à Ses desseins pour la création, notamment à tout ce qui est lié à la venue du Christ, que le dragon cherche à dévorer dès l'instant de Sa naissance.

Quant au tiers des étoiles que le dragon précipite du ciel avec lui, les commentateurs y voient souvent les anges entraînés par l'esprit déchu au moment de sa chute. Mais il n'est pas exclu qu'il s'agisse ici des dommages infligés par le diable à la création elle-même au cours de cette chute. Ce n'est pas un hasard si, à la fin des temps, les catastrophes et les cataclysmes frappent un tiers de la nature : elle souffre exactement dans la mesure où elle a été endommagée à ce moment-là.

La lecture d'aujourd'hui nous ramène au thème de la pauvreté évangélique, que Jésus considère avant tout comme un état spirituel. La question des richesses injustes s'est posée à toutes les époques, et l'intendant de la parabole citée dans ce passage savait naturellement parfaitement ce que devait faire celui qui avait enfreint le huitième commandement : il devait restituer ce qu'il avait volé et ajouter quelque chose en plus de ce qu'il avait pris. C'est précisément ce que fait l'intendant voleur. Alors que son maître est déjà prêt à le chasser (v. 1–3), il réfléchit à son avenir et non seulement restitue à son maître tout ce qu'il a volé, mais allège en même temps le fardeau de ses débiteurs afin de mériter leur reconnaissance (v. 4–7). Cet homme expie ainsi non seulement son propre péché, mais fait aussi du bien à ses prochains. Il n'est pas étonnant qu'une telle conduite lui rende la confiance de son maître : on peut faire confiance à celui qui ne se contente pas de restituer ce qu'il a volé, mais aide aussi ses prochains, et un tel repentir mérite d'être loué (v. 8).

Le problème de la richesse est ainsi placé dans le contexte des relations et des priorités. Même lorsqu'elle a été acquise par des moyens malhonnêtes, autrement dit lorsqu'elle a été volée, l'essentiel ne réside pas dans sa redistribution en elle-même, mais dans le fait d'aider des personnes concrètes et d'établir (ou de rétablir) ainsi avec elles des relations sans lesquelles on finit par n'avoir nulle part où aller. Dans ce cas comme dans tous les autres, la question centrale est celle des priorités, de ce qui est le plus important : les relations avec Dieu et avec les hommes, ou la richesse. Jésus le dit directement à la fin de la parabole (v. 9–13).

Il en va de même pour la parabole du riche et de Lazare (v. 19–31), mais ici la question de la richesse est examinée dans le contexte d'une perspective messianique et eschatologique. Le chemin du riche et celui du pauvre sont présentés dans le cadre de la représentation biblique traditionnelle des deux voies, dont l'une conduit au Royaume, « dans le sein d'Abraham » (v. 22), tandis que l'autre mène au shéol, au monde des ombres, dont on ne peut sortir et dont les habitants n'ont aucun chemin vers le Royaume (v. 23–26 ; le shéol est appelé ici « enfer »). Le sens de la parabole est parfaitement transparent : la richesse a caché à son propriétaire l'être humain et, avec lui, le Royaume. Pour le riche, tout commence et finit dans notre monde limité, où il reçoit tout, mais où l'on ne peut trouver ni le Royaume ni la vie éternelle. Et aucune preuve ne convaincra celui qui n'est pas prêt à rompre les frontières du monde non transfiguré (v. 27–31), car chacun choisit lui-même son chemin et reçoit ce qu'il a choisi.

Une fois encore, le prophète prêche par une action symbolique : il sort ses affaires de la maison et perce le mur. Nous comprenons ce qu'il veut dire ou, plus exactement, ce que le Seigneur a chargé Ézéchiel de dire. Mais pourquoi la prophétie sur le sort de Jérusalem doit-elle être proclamée non devant ses habitants, mais loin de la ville, au pays de Babylone ?

Sans doute parce que le prophète s'adresse aux exilés : à ceux qui n'ont pas perdu leurs liens intérieurs avec leur ville natale et qui, en même temps, sont capables de prêter attention à ses paroles et de les comprendre mieux que la plupart de ceux qui sont restés à Jérusalem. Ce sont précisément ces exilés, séparés de la masse du peuple et qui ont beaucoup vécu et repensé, qui peuvent devenir, non pas encore le reste fidèle, mais déjà une image de ce reste qui garde la fidélité et constitue ainsi le germe d'un peuple renouvelé. Ils peuvent redevenir porteurs de l'enseignement de la foi et sont donc désormais prêts à entendre et à recevoir les paroles prophétiques. S'il en est ainsi, il faut affirmer que la prophétie ne doit pas cesser et que le proverbe en question est faux. Certes, l'apôtre Paul enseignera plus tard que « les prophéties prendront fin » (1 Co 13:8), mais il parlera en réalité d'autre chose : même si les prophéties prennent fin, l'amour ne disparaîtra jamais. Ceux qui répétaient ce proverbe du vivant des prophètes manifestaient ainsi qu'ils avaient perdu l'espérance dans le Seigneur et ne connaissaient pas Son amour.

Aussi, lorsque nous entendons encore aujourd'hui des dictons populaires, tels que « nous ne sommes pas des saints » ou « les miracles n'existent pas », ne nous laissons pas entraîner par eux. Mieux vaut nous tourner une fois de plus vers la Source de la foi.

L'un des thèmes de ce cantique est celui des racines de l'infidélité de l'homme envers Dieu. L'incroyance naît de la satiété, de la présomption et de l'autosuffisance. Ce n'est pas un hasard si l'image biblique de l'impiété est un cœur engraissé, tandis que le Royaume de Dieu revient aux pauvres. Pourquoi en est-il ainsi ? Pourquoi l'homme prospère commence-t-il à mettre son espoir dans son argent, ses talents et ses propres forces ? Ne peut-on vraiment recevoir tout cela avec reconnaissance et humilité ? Sans doute est-ce possible, si le cœur ne s'est pas engraissé, si l'espérance en Dieu demeure et si ce qu'Il donne est utilisé non pour nous-mêmes, mais au service des autres. Alors il reste une chance de ne pas oublier Dieu, mais au contraire de Lui rendre gloire et de servir l'œuvre qu'Il accomplit sur notre terre.