Réflexions pour  10 juillet 2026

Dans l'Évangile, il arrive assez souvent que Jésus parle par allusions que ses auditeurs ne comprennent pas du tout, ou comprennent de travers. Un malentendu naît, que pourtant Jésus ne dissipe pas. Ou plutôt, il le dissipe, mais d'une manière assez particulière: au lieu d'une réponse directe, il propose une nouvelle allusion.

Finalement, ceux qui l'écoutent demeurent dans une perplexité complète et arrivent à des conclusions très éloignées de celles que Jésus, comme il apparaît, attendait d'eux. Qu'est-ce donc: une mystification volontaire? Peu probable: Jésus n'a jamais été un mystificateur. Ou bien s'agit-il de ce qu'on appelle parfois le secret messianique, le fait de sa messianité qu'il a soigneusement caché jusqu'au moment voulu? C'est possible: lorsque la question de sa messianité se posait, Jésus ne donnait pas de réponse directe; elle ne retentit pas avant l'entrée du Seigneur à Jérusalem.

Mais il ne s'agit guère seulement du secret messianique; les particularités de la nature humaine sont aussi importantes. Ce n'est pas un hasard si, dans la culture de l'Orient, et à une certaine période aussi dans celle de l'Occident, la parabole, l'allusion, le non-dit ont joué un si grand rôle. On estimait qu'il valait mieux suggérer la réponse et donner aux lecteurs ou aux auditeurs la possibilité de la trouver eux-mêmes, plutôt que de tout donner sous forme prête. Et il ne s'agit pas seulement du fait qu'une solution trouvée par soi-même se retient mieux. L'état dans lequel se trouve l'homme qui cherche joue aussi un rôle immense. Cet état suppose le refus de tous les clichés prêts et habituels, sinon toujours leur destruction complète, du moins toujours un refus.

Le paradoxe se construit toujours sur la possibilité de voir du neuf dans ce qui est bien connu, en le regardant sous un angle inattendu. Or la capacité d'un tel regard est liée à l'ouverture fondamentale de l'homme. Et pas seulement intellectuelle, car une ouverture uniquement intellectuelle sans ouverture spirituelle n'existe habituellement pas: c'est précisément l'ouverture spirituelle qui est nécessaire à une vie pleinement humaine, surtout à la vie du Royaume. Et Jésus prépare ses auditeurs à cette vie par sa parole même, car la parole est elle aussi un instrument du Royaume.

Qu'est-ce que Jésus a donc en vue lorsqu'il parle du « scribe instruit du Royaume »? De quel trésor parle-t-il? Et quel lien y a-t-il entre ces paroles et les paraboles du Sauveur sur le Royaume, où il le compare à un trésor trouvé et à des poissons pris au filet?

En effet, le sens de la parabole du trésor trouvé, par exemple, est tout à fait compréhensible: lorsqu'il s'agit de quelque chose de réellement précieux, on peut tout sacrifier pour cela, tout vendre et acheter ce qui donne accès à cette valeur. L'homme qui sait et comprend ce qu'est le Royaume est prêt à tout donner pour recevoir la possibilité de se mettre sur le chemin qui y conduit. Bien sûr, acheter le champ ne signifie pas encore obtenir le trésor; le champ n'est que le lieu où on peut le trouver, de même que le chemin vers le Royaume n'est pas encore le Royaume lui-même dans toute sa plénitude. Mais se mettre en chemin signifie néanmoins faire le premier pas, et le plus important, en choisissant la bonne direction. Le « scribe », c'est-à-dire le théologien « instruit du Royaume », doit manifestement avant tout être capable de fixer correctement les priorités: il n'a pas nécessairement à renoncer à ses connaissances ni à sa tradition, mais il est absolument nécessaire que tout cela travaille à la résolution de la tâche principale, le mouvement vers le Royaume. Il faudra sans doute renoncer à quelque chose; mais si une seule perle a plus de valeur que toute la marchandise restante, l'échange a du sens.

Mais il ne suffit pas de se mettre simplement sur le chemin qui conduit au Royaume: car, à en juger par la parabole de la multitude de poissons pris, beaucoup peuvent se trouver sur ce chemin et même au seuil du Royaume, parce que le filet est jeté extrêmement largement. L'histoire du Royaume est avant tout l'histoire de sa révélation dans notre monde en cours de transformation; c'est pourquoi, d'une manière ou d'une autre, chacun en apprendra quelque chose et entrera en contact avec lui, ne serait-ce qu'une fois dans sa vie, à la fin des temps. Mais un tel contact, en lui-même, ne garantit encore rien: toutes sortes de poissons entrent dans le filet, mais se trouver dans le filet ne signifie pas encore finir dans la corbeille désirée; le poisson impropre est rejeté dans la mer.

Manifestement, le chemin vers le Royaume est réellement ouvert à chacun; mais l'entrée dans le Royaume, et donc le salut, n'est garantie à personne. La venue du Christ n'est devenue pour nous la garantie que de la possibilité du salut, dont l'accomplissement dépend pour une grande part de notre propre choix et de notre propre résolution, non seulement lorsque nous entrons seulement sur ce chemin, mais aussi lorsque nous y marchons déjà.

Le prophète appelle le peuple de Dieu à se tourner vers le Seigneur avec une prière de pardon et de guérison. Et le pardon de Dieu est sans limites. Ce n'est pas seulement: « bon, d'accord, je ne punirai plus »; c'est réellement une guérison. Le peuple à qui ce pardon est donné fleurit comme le lis. Le Seigneur donne une paix et une joie que nous n'osions même pas espérer. Sa lumière éclaire tout et guérit. C'est pourquoi Éphraïm, une fois converti, comprendra combien son cœur était vide lorsqu'il tentait de servir les idoles. Ce que donne le Seigneur ne peut être comparé à rien d'humain.

La lecture d'aujourd'hui est consacrée à un événement que décrivent deux évangélistes: Matthieu (Mt 1:18-23) et Luc (v. 26-38). Luc a vraisemblablement utilisé dans son Évangile les témoignages de la Vierge Marie elle-même, à la différence de Matthieu, qui s'appuyait sur le récit de Joseph. En outre, dans l'exposé de Luc, le récit de l'Annonciation est joint au récit de la visite de la Vierge Marie à Élisabeth (v. 39-56). Par une telle composition, l'évangéliste met pour ainsi dire en parallèle et en relation deux événements: la naissance de Jean le Baptiste et la Nativité du Christ.

À première vue, un tel rapprochement peut paraître assez conventionnel: la naissance même d'un prophète tel que Jean reste incomparable, par son importance, avec la naissance du Messie-Christ. Et pourtant cette comparaison a son sens. Car chaque miracle n'est rien d'autre que l'intervention de Dieu dans la nature et dans l'histoire, intervention qui change le cours des processus naturels et sociaux, sans toutefois l'interrompre complètement. De ce point de vue, la Nativité du Christ aussi pourrait être tenue pour un miracle ordinaire, si seulement le mot « ordinaire » convenait ici. Car même la naissance du Messie-Christ et l'entrée du Royaume dans le monde ne sont pas quelque chose d'absolument extérieur à ce monde; autrement, le Christ n'aurait pas eu besoin de naître, et l'Incarnation de Dieu aurait perdu tout sens.

Le Royaume est étonnant précisément parce qu'il inclut notre monde, au lieu de le détruire. Peut-être est-ce pourquoi l'Incarnation de Dieu était absolument nécessaire: en se contenant lui-même dans les limites de la nature humaine, limitée par définition, Dieu entre dans le monde non pas de l'extérieur, mais de l'intérieur; désormais, sa grandeur ne l'empêche pas de devenir entièrement, jusqu'au bout, une partie du monde qu'il a lui-même créé. Apparemment, dans le monde déchu, on ne pouvait pas agir autrement; on ne pouvait le redresser que de l'intérieur, et Dieu se décide à ce pas par amour pour les hommes.

Mais auparavant déjà, il n'abandonnait pas l'humanité, et avant tout son peuple. Chaque miracle, chaque théophanie était un pas à la rencontre du monde et de l'homme. C'est pourquoi Luc met très justement en relation la naissance de Jean et celle de Jésus: tous les miracles « ordinaires » ne prennent leur sens que dans le miracle principal, la naissance du Messie et la manifestation du Royaume.

La lecture d'aujourd'hui nous permet de voir en quoi peut se transformer la religiosité lorsque l'expérience spirituelle vivante est totalement ignorée. Certes, en elle-même, elle n'exclut pas la possibilité d'une pleine communion avec Dieu, mais à une condition: que la religion occupe une position subordonnée et auxiliaire, en demeurant seulement un moyen d'exprimer et d'incarner la révélation. Or toute tradition religieuse devient autosuffisante si l'on n'entreprend pas des efforts particuliers pour son renouvellement spirituel. Et si la politique se mêle à la religion, comme en Judée aux temps évangéliques, cela se produit encore plus vite.

Manifestement, la plupart des chefs religieux juifs de l'époque évangélique n'essayaient même pas de regarder, du point de vue spirituel, la situation apparue à Jérusalem à cause de la prédication de Jésus (v. 40-43). Pour eux, il n'était qu'un perturbateur de l'ordre établi. De leur point de vue, il ne pouvait en aucun cas être le Messie, car son apparition ne correspondait pas aux représentations messianiques acceptées dans le judaïsme de ce temps. D'ailleurs, « aucun prophète ne vient de Galilée » (v. 52).

Nous avons devant nous la certitude absolue de la vérité de sa propre tradition religieuse, qu'aucune révélation ne peut ébranler. Si des miracles se produisent contrairement à ce qu'en dit la religion, alors ce sont de « mauvais » miracles. Et même s'ils sont si évidents que beaucoup parmi le peuple ont cru en Celui qui les accomplissait sous leurs yeux, l'opinion du peuple n'intéresse personne: il ne connaît pas la Torah, donc il est « maudit » (v. 49). Pourtant, parmi ceux qui s'étaient rassemblés pour la fête, il n'y avait presque certainement personne qui n'ait lu et étudié la Torah et les autres livres sacrés! Mais, manifestement, leur connaissance de la Torah était autre; elle ne les empêchait pas de croire en Jésus, et c'est pourquoi, bien sûr, ils étaient des « ignorants »; sinon, se seraient-ils opposés aux autorités religieuses?

D'ailleurs, les autorités qui s'écartent de la « ligne générale » en reçoivent aussi leur part: lorsque, par exemple, Nicodème ose dire qu'avant de porter un jugement, et plus encore de condamner, il faut au moins entendre l'accusé (v. 50-51), on le fait taire. Les arguments sont simples et n'ont rien de commun ni avec la Torah, ni avec la vérité, ni avec la justice: tu es sans doute toi-même originaire de Galilée, voilà pourquoi tu défends tes compatriotes (v. 52). Il n'est pas étonnant que, dans un tel climat, Jésus ne puisse compter non seulement sur un jugement équitable, mais même sur une appréciation un tant soit peu objective de tout ce qu'il avait dit et fait.

Dans leurs errances au désert, les Israélites devaient se guider sur la parole du Seigneur dans toutes leurs affaires et toutes leurs entreprises. En écoutant sa voix, ils remportaient des victoires sur leurs ennemis; à l'inverse, la désobéissance les menait à la mort.

Pour nous, comme pour l'ancien Israël, l'obéissance à Dieu est vitale. L'accord avec la volonté du Père nous conduit au vrai bonheur et à l'accomplissement de notre vocation.