Réflexions pour  1 juillet 2026

La Torah et les autres livres bibliques soulignent souvent l'immutabilité de la volonté de Dieu et de ses décisions. Pourtant, les situations qui concernent des personnes et des circonstances concrètes peuvent changer très vite. Il peut parfois sembler que Dieu laisse simplement les choses suivre leur cours, permettant aux événements de se développer presque sans contrôle.

Bien plus, il arrive souvent que Dieu n'empêche même pas d'agir ceux qui s'opposent directement à lui et qui, autant qu'ils le peuvent, contrecarrent l'accomplissement de ses plans. En réalité, cet état de choses est lié à la liberté que Dieu accorde à l'homme. L'homme peut en effet utiliser sa liberté contre Dieu. Et Dieu ne l'en empêche pas. Assez souvent, il permet à l'arbitraire humain de se déployer jusqu'au bout. Et ensuite il apparaît qu'après avoir fait tout ce qu'il voulait et tout ce qu'il avait projeté, l'homme reçoit soudain un résultat tout différent de celui sur lequel il comptait.

Telle fut même l'histoire du Messie: ceux qui crucifiaient le Christ étaient convaincus qu'en le tuant ils se débarrasseraient de Celui qu'ils haïssaient. Et ils ont fait ce qu'ils voulaient. Mais tout s'est passé non pas comme ces hommes le pensaient, mais comme Dieu l'avait conçu. Il ne s'agit pas ici d'une ruse particulière de Dieu ni d'une habileté spéciale de sa part. Il s'agit simplement du fait que Dieu et ses adversaires agissent dans des mondes différents, dans des dimensions différentes d'une même réalité.

Dieu agit dans le grand monde qu'il a créé, tandis que ses adversaires agissent dans leur petit monde, séparé du grand monde de Dieu. Dans leur petit monde, bien sûr, ils peuvent parfaitement vaincre. Mais dans le grand monde de Dieu, la victoire sera toujours à Dieu. Car c'est son monde, et dans son monde son plan sera toujours prioritaire. C'est pourquoi sa parole s'accomplit toujours, et sa volonté se réalise dès que le petit monde isolé du grand redevient une partie de ce dont l'a séparé la volonté qui s'oppose à Dieu.

Les scribes et les pharisiens proposent au Christ d'accomplir un signe, mais beaucoup dans le peuple se seraient sans doute joints à une telle demande. Il semble que la foule sache non seulement d'avance ce que devrait être ce signe, mais qu'elle voudrait aussi dicter les conditions de son accomplissement. En refusant de donner à la foule de voir ce qu'elle est capable d'imaginer et qu'elle est prête d'avance à interpréter selon son propre entendement, le Christ donne un autre signe: sa Résurrection. Beaucoup d'hommes la rejetteront, mais elle deviendra tout de même un signe pour le monde entier, absolument inattendu et ne rentrant pas dans la conscience, mais saisi par la foi. Les signes en eux-mêmes peuvent ne pas conduire à la foi, mais la foi donne de voir le sens des signes.

Les paroles sur ce qui peut se produire après l'expulsion d'un esprit impur ne concernent pas seulement ceux qui chassent les démons de manière « non qualifiée ». Nous voyons ici un avertissement sur les difficultés qui se dressent sur les chemins de la vie spirituelle, sur son sérieux et sur la responsabilité de garder ce qui a été acquis. Car nous risquons de livrer la chambre balayée à sept esprits impurs plus mauvais chaque fois que nous revenons volontairement à des inclinations pécheresses habituelles, apparemment déjà rejetées. Et ce n'est guère un hasard si ces paroles voisinent avec l'avertissement sur l'inadmissibilité du blasphème contre le Saint-Esprit. Oui, le Seigneur est miséricordieux. Mais est-il possible d'accueillir la miséricorde en se détournant de Celui qui la donne?

Le plus difficile, peut-être, dans la lecture d'aujourd'hui, ce sont les démons. Beaucoup ne savent pas ce que c'est, beaucoup rejettent sur eux leur propre faute, et certains ne voient partout qu'eux seuls. Comment se rapporter à cette notion extrêmement complexe de l'Écriture? Car même dans la prière du Seigneur, en répétant après Jésus, nous disons: « ...délivre-nous du Malin ». Comprendre quelle est cette force et prendre conscience de son existence est donc une condition nécessaire pour une prière consciente du « Notre Père ».

La première chose, et la principale, qu'il importe de comprendre ici est que les démons, quelle que soit la forme mentale que nous leur donnions, sont des créatures, comme nous. En ce sens, ils se trouvent au même degré ontologique que nous, voire plus bas, car nous participons dans une certaine mesure à Dieu et à son existence véritable. Cela signifie qu'en tout cas ils ne sont pas plus forts que nous, et qu'il ne faut donc pas les craindre. Au contraire, ils craignent Dieu et, en réalité, lui sont soumis. Cela nous est très bien montré aujourd'hui dans l'histoire des Gergéséniens: nous voyons avec quelle obéissance ils sont prêts à sortir lorsqu'ils voient la vraie force du Christ. L'apôtre Jacques l'a dit avec exactitude: les démons aussi croient, et ils tremblent (Jc 2:19).

La deuxième observation importante, visible dans la lecture d'aujourd'hui, est qu'ils reconnaissent Dieu plus vite que les hommes ordinaires. Pourquoi? C'est très facile à comprendre: ils sont ceux qui lui résistent, et c'est précisément pourquoi ils le connaissent bien. Il ne vaut donc pas la peine de reculer simplement devant les fous en les craignant comme la lèpre; parfois il faut écouter très attentivement ce qu'ils disent, car au milieu du délire on peut discerner des éclairs d'un sens qui nous est inaccessible.

Enfin, lorsque nous avons peur et qu'il nous semble que les démons nous tentent, il faut appeler le Christ dans toute la simplicité, et cela seul suffira pour qu'ils se taisent, car ils le craignent beaucoup. Mieux encore, ne jamais lâcher le bord de son vêtement. Alors, à la question de savoir si nous connaissons les démons, nous pourrons répondre en toute bonne conscience: non, avec les démons, cela va mal pour nous.

La prédication que Jérémie prononça à l'entrée du Temple (v. 2) soulève certaines questions. Ainsi, par exemple, on ne comprend pas tout à fait de quels « baals » (v. 9) il parle, étant donné qu'il s'agit d'une époque où la réforme religieuse du roi Josias était déjà un fait accompli. Il n'est pas exclu, bien sûr, que la prédication ait retenti sous l'un des successeurs de Josias, lorsque les cultes païens recommencèrent à se répandre en Judée et que des autels païens apparurent même dans la cour du Temple. Mais il semble plutôt être question ici de cultes domestiques, auxquels même Josias ne pouvait faire face.

Le paganisme, comme on le sait, pénètre toujours profondément dans la vie quotidienne, et il y est particulièrement difficile de lutter contre lui, car c'est précisément la vie quotidienne qui est entièrement déterminée par le contenu spirituel de la vie de ceux qui l'organisent. C'est pourquoi la religiosité publique et officielle diffère souvent sensiblement de la religiosité domestique et quotidienne. Manifestement, une part importante de ces nouveaux « yahvistes » qui apparurent en si grand nombre dans le pays après la réforme de Josias demeuraient, au fond, des païens, sans douter un instant de leur propre orthodoxie.

Une telle situation était spirituellement pire que le paganisme ouvert: car les païens, au moins, savent qui ils sont et ne se trompent pas sur eux-mêmes, tandis que les prétendus « yahvistes », semblables à ceux auxquels Jérémie s'adressait, demeuraient au contraire dans une illusion agréable pour eux au sujet de leur religiosité. Il est probable que le yahvisme était pour ces hommes non le fondement de la vie spirituelle, mais seulement une sorte d'idéologie nationale; et en Yahvé ils voyaient le Protecteur du pays et du peuple, qui toutefois ne touchait pas leur cœur, si bien que dans leur vie quotidienne il restait toujours une place pour les baals et pour le culte de la Grande déesse (v. 17-18).

Mais un tel yahvisme devenait en revanche le fondement d'une croissance vigoureuse d'un nationalisme religieux particulier. Les habitants de Juda étaient convaincus que rien ne les menaçait: ils possédaient désormais à Jérusalem le seul lieu sur la terre où l'on offrait des sacrifices au vrai Dieu, et par conséquent ni eux-mêmes ni leur pays n'avaient rien à craindre (v. 3-4). De plus, manifestement, ils étaient absolument convaincus que le salut des malheurs et le Royaume messianique leur étaient garantis par définition, puisqu'ils étaient le peuple de Dieu, qu'ils visitaient régulièrement les offices du Temple et participaient aux sacrifices, sans penser ni à l'observation des commandements ni même au fait d'abandonner au moins les cultes païens si chers à leur cœur (v. 9-10). Une telle assurance spirituellement dévalorise tout culte, ce que le prophète rappelle à ses compatriotes (v. 21-24).

Tels furent les fruits de la réforme religieuse menée d'en haut: le résultat extérieur fut atteint relativement facilement et rapidement, mais l'état spirituel du peuple se révéla pire qu'auparavant. Désormais, au paganisme qui, ayant quitté les rues de Jérusalem, s'était caché dans les maisons et dans les cœurs des habitants de la ville, s'ajouta un nationalisme sûr de lui-même, fortement mêlé à une religiosité yahviste très superficielle. Ce mélange rendit le repentir impossible, et la catastrophe inévitable.

Ces paroles de Jean le Baptiste sont sans doute celles qui conviennent le mieux pour décrire la vie d'un homme qui a compris pourquoi il vit. Car tant que le fondement de la vie humaine, son sens, demeure l'homme lui-même, sa vie, son amour, sa foi, son exploit, il ne pourra jamais dire: « Il faut que je diminue ». Au contraire, il dira: « Mon but, c'est ma croissance; je veux en savoir davantage, voir davantage, vivre davantage, faire davantage... » La frontière qui sépare une telle vie de la vie des prophètes et des apôtres, où, selon Paul, « ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi » (Ga 2:20), est très fine. Oui, nous devons réellement beaucoup apprendre, comprendre, vivre et faire; mais c'est seulement sur ce chemin de diminution que nous attend la vocation la plus haute du monde: devenir l'ami de l'Époux, et ne pas rester « terrestre, parlant des choses terrestres ».

La règle concernant les vœux faits devant le Seigneur et la responsabilité de leur accomplissement nous révèle un aspect important de la vie dans la famille ou dans toute communauté où quelqu'un porte une plus grande responsabilité que les autres. Pour Dieu, ce qui s'avère plus important n'est pas tant l'accomplissement du vœu lui-même que les relations justes dans la famille. C'est pourquoi le mari ou le père d'une fille mineure peut annuler son vœu fait à Dieu. Ici, comme toujours, Dieu nous appelle à être plus attentifs à sa parole qu'à l'accomplissement formel de notre « devoir » devant lui.