Réflexions pour  29 juin 2026

Le chemin que suit Israël, le peuple élu de Dieu, est difficile. C'est souvent un chemin « contre l'aiguillon », pour citer les paroles du Seigneur à Paul lui-même, un chemin de résistance à la volonté de Dieu. L'apôtre en a déjà beaucoup parlé dans son épître, et sa douleur pour ses parents selon la chair, pour ses frères et sœurs, est très grande. Et pourtant, en parlant des raisons qui ont conduit Israël à se détacher de Dieu, Paul rappelle avec insistance: oui, ils se sont détachés, mais Dieu ne leur a pas retiré son élection, Dieu les appelle, et pour eux aussi le Christ est mort. Bien plus, il est très important pour l'apôtre de transmettre à la communauté romaine, et à travers elle à tous les autres chrétiens issus du paganisme, un avertissement essentiel: il faut se souvenir du sort de ceux qui se sont détachés de Dieu et en tirer les conclusions qui s'imposent. Et le principal danger dont il veut protéger l'Église nouveau-née, c'est la maladie de l'orgueil.

Notre rencontre personnelle avec le Seigneur est toujours un don immense. Au début, nous marchons comme étourdis par la grâce reçue à l'improviste. Il me semble que nous nous souvenons tous du bonheur né de la conscience de l'amour divin et du pardon, d'un côté, et du caractère immérité de ce don, de notre indignité, de l'autre. Pourtant l'homme est fait de telle manière qu'il se souvient facilement et avec joie du premier, mais oublie tout aussi facilement le second. Et en regardant nos frères et sœurs qui, pour une raison ou pour une autre, se détournent de Dieu, se détachent de l'Église, on a envie de se dire: cela, avec moi, n'arrivera pas, ne peut pas arriver.

Et voici le message que nous adresse l'apôtre Paul: « Ils ont été retranchés à cause de leur incrédulité, et toi tu tiens par la foi: ne t'enorgueillis pas, mais crains ». Ne regarde pas le chemin de ton frère: « c'est devant son propre Seigneur qu'il se tient ou qu'il tombe » (Rm 14:4). Il a ses propres relations avec Dieu, et le dessein du Créateur sur chacun de nous est absolument unique. Regarde-toi toi-même, veille sur toi-même, et crains de te détacher de Celui qui est le Chemin, la Vérité et la Vie.

La réponse de Jésus aux hommes qui le regardaient avec reproche paraît, à première vue, pas tout à fait logique. Du point de vue de ceux qui l'entouraient, ce qu'il s'apprêtait à faire et ce qu'il fit réellement était une violation du shabbat. Or il leur rappelle que même un animal domestique menacé de mort est sauvé le jour du shabbat, et que de telles actions ne constituent pas une violation du repos sabbatique.

En raisonnant humainement, du point de vue de notre monde non transfiguré, la guérison d'un homme dont le principal problème était une main sèche est quelque chose de fondamentalement différent. Si la vie de cet homme avait été menacée, si une intervention médicale, pour parler en langage contemporain, avait été requise selon des indications vitales, personne n'aurait dit un mot à Jésus. Et même s'il s'était agi d'une menace pour la vie d'un animal domestique ayant besoin d'aide, personne ne l'aurait blâmé. Tout le problème était précisément qu'il n'existait aucune menace pour la vie: l'homme à la main desséchée, avec laquelle il vivait déjà depuis plus d'un an, aurait manifestement pu vivre tranquillement ainsi encore une journée. Puis, après la fin du shabbat, il aurait reçu l'aide attendue sans violer le repos sabbatique. Pourquoi donc se hâter?

Mais Jésus, manifestement, regarde la chose tout autrement et ne veut pas attendre. Et non parce qu'il serait un adversaire de principe des règles du repos sabbatique acceptées à cette époque. Il veut simplement faire comprendre à ceux qui l'entourent le sens véritable du shabbat: ce jour est donné pour être passé avec Dieu.

S'il s'était agi simplement d'une aide médicale, ceux qui l'entouraient auraient peut-être eu raison. Mais il ne s'agissait pas de médecine, il s'agissait du Royaume; non pas de traitement, mais de guérison, et cela changeait entièrement la donne. Car si le shabbat est précisément le temps qu'il faut passer avec Dieu, alors toute manifestation du Royaume avec les guérisons qui l'accompagnent ne peut qu'être accueillie. En substance, Jésus propose à ceux qui se trouvent auprès de lui de passer le shabbat avec lui dans son Royaume, mais ils ne le comprennent pas et ne remarquent pas le Royaume, ne voyant que la violation des interdits liés au repos sabbatique.

Il leur propose la plénitude de la vie; de là vient la mention du fait que même un animal dont la vie est menacée a droit à l'aide, fût-ce le jour du shabbat. Car sans cette plénitude, tous sont condamnés à la mort, et lui seul, Jésus, peut les sauver de la mort. Mais lorsqu'il le fait, en faisant participer pour commencer au Royaume au moins un homme qu'il guérit, on l'accuse de violer le shabbat. Le sens spirituel du shabbat est passé au second plan, tandis que les formalités religieuses sont au contraire passées au premier et ont caché le Royaume, que les hommes entourant Jésus ne remarquent même pas.

Pierre se distingue des autres disciples du Christ non seulement par son âge et par les traits de caractère d'un chef. Mais tout cela ne suffit pas pour la promesse saisissante que Jésus lui donne (Mt 16:18). Peut-être la qualité la plus importante de Pierre, qui fait de lui le deuxième personnage de l'Évangile par son importance, est-elle le fait qu'il réagit immédiatement et activement à chaque situation nouvelle dans sa relation avec le Christ. Il réfléchit à peine, se trompe souvent, mais il n'est pas passif: il fait des efforts. C'est Pierre qui essaie de marcher sur les eaux, et c'est lui qui, le premier des disciples, accomplit des miracles de guérison et de résurrection.

Bien sûr, il existe d'autres chemins de sainteté, mais le Christ place la sainteté de Pierre au fondement de la sainteté de l'Église.

La lecture d'aujourd'hui nous permet de mieux comprendre ce que les auteurs bibliques ont en vue lorsqu'ils parlent du « châtiment de Dieu ». Le passage commence par la description d'un tableau spirituel assez sombre: dans toute Jérusalem, il n'y a personne qui réfléchisse sérieusement à des choses aussi fondamentales que la justice, la « vérité », et la fidélité à Dieu, l'« authenticité » (v. 1-5). Et cela concerne manifestement non seulement le simple peuple, peu instruit dans la Torah, mais aussi ceux qui peuvent et doivent s'y connaître et comprendre ce qu'ils font. Mais le plus terrible ici n'est même pas le péché lui-même, mais cette attitude envers Dieu que l'on peut appeler athéisme pratique: des hommes qui savent de la Torah tout ce qu'ils sont censés savoir violent manifestement les commandements non parce qu'ils espèrent le pardon, mais parce qu'en fait ils ne croient pas en Dieu (v. 12-13).

Cet athéisme pratique, d'ailleurs, n'était pas forcément ouvert; il pouvait très bien se combiner même avec une religiosité extérieure, et parfois peut-être ostentatoire. Mais ces athées pratiques traitaient la prédication prophétique avec au minimum de l'hostilité, car les prophètes rappelaient toujours non pas la religiosité extérieure, mais le Dieu vivant et réel, auquel les transgresseurs de la Torah préféraient ne pas penser. Mais même dans une telle situation, Dieu ne veut pas la destruction complète de son peuple (v. 10, 18). Il semblerait qu'il soit totalement sans perspective de garder quelque relation que ce soit avec des hommes qui disent « non » à Dieu. Même l'athée militant a plus de possibilités de trouver Dieu que le cynique froid: car la négation furieuse de Dieu est elle aussi une relation, elle peut, sous certaines conditions, se transformer en son contraire direct; le cynisme, lui, exclut complètement toute relation, le cynique n'a besoin de personne et ne s'intéresse à personne sauf à lui-même. Une seule chose peut réveiller spirituellement un tel homme et le ramener à lui: la catastrophe, l'effondrement de tous les plans et de toutes les espérances, et cela d'une manière telle qu'il devienne absolument évident qu'il n'existe aucune possibilité de changer la situation par ses propres forces.

Bien sûr, cela en soi ne garantit pas que le cynique reconsidérera son attitude envers le monde, mais c'est tout de même au moins une possibilité. Dans ce cas, toutefois, la catastrophe ne doit pas être définitive: car alors parler d'un changement quelconque de vie, même dans l'avenir, deviendrait simplement dépourvu de sens. Et Dieu permet à son peuple de traverser une telle catastrophe, que l'on ne pouvait spirituellement survivre qu'en se remettant entièrement à la volonté de Dieu et en devenant une partie de ce reste dont parlaient les prophètes.

Tous, pèlerins venus pour la Pâque, prêtres, pharisiens, tous acceptaient qu'autour du Temple de Jérusalem se déroule un commerce animé. Les voix des animaux destinés aux sacrifices couvrent les chants? Que faire, au moins il est toujours possible d'acheter ces animaux. Le pèlerin ne va tout de même pas les conduire depuis chez lui, qui pouvait se trouver à des centaines de kilomètres... Les changeurs, en marchandant avec les clients, discutent et jurent à n'y plus tenir? C'est triste, bien sûr, mais il faut bien changer les deniers en drachmes et inversement... À proprement parler, personne n'approuve tout ce vacarme dans les parvis du Temple, mais tous s'en accommodent comme d'un mal inévitable, sorte de tribut au tempérament oriental.

En réalité, les Judéens pieux supportaient tout cela non pas tant par indifférence que parce qu'ils attendaient intensément la venue du Messie. Par les prophètes, le Seigneur avait plus d'une fois dénoncé avec colère Israël pour son manque de vénération. Les paroles citées par Jésus, « ma maison sera appelée maison de prière, mais vous en avez fait une caverne de brigands », appartiennent au prophète Jérémie et furent prononcées six cents ans avant les événements décrits par l'Évangile. Mais en Israël existait la conviction que le Messie à venir organiserait le service dans le Temple et, pour ainsi dire, « mettrait de l'ordre ». En accomplissant cette purification, le Seigneur agit précisément comme Celui-là même, le Messie attendu depuis des siècles. C'est ainsi que les Judéens le perçoivent, et c'est pourquoi ils exigent de lui un signe.

Cependant, on ne peut pas ne pas remarquer que le dialogue entre les Judéens et le Seigneur se déroule sur un ton élevé: les Judéens réagissent avec une certaine hostilité à l'acte du Christ. Cela se produit sans doute parce que le Seigneur appelle les choses par leur nom. Ses paroles « ne faites pas de la maison de mon Père une maison de commerce » ne s'inscrivent absolument pas dans le cadre de la tolérance et de l'indulgence envers l'iniquité et le manque de vénération. Il est important de le voir, parce qu'à notre époque aussi, si quelqu'un nous parle de ce que nous appelons doucement des « désordres » dans notre vie spirituelle et ecclésiale, nous réagissons souvent comme les Judéens d'alors, en avril de l'an 27 de notre ère. La peur et le manque d'assurance dans l'amour de Dieu rendent une vérité de ce genre très blessante pour les hommes. Il est utile de s'en souvenir et de le remarquer en soi, afin de ne pas ressembler à ces Judéens.

Dans le culte, l'homme cherche toujours à devenir plus proche de Dieu. Et Dieu répond à cette aspiration: il donne à Israël une règle détaillée sur les sacrifices et le service auprès de l'autel. Il est très important qu'il ne nous permette pas d'inventer nous-mêmes un culte sans sa participation. Les tentatives de pénétrer arbitrairement dans son mystère ne mèneront à rien. Dieu ne peut se révéler que lui-même. C'est pourquoi toute l'espérance de l'Ancien Testament est orientée vers Celui qui connaît le Père et le révélera à ceux qui croiront en lui.