RÉFLEXIONS pour Za 12:1-13:9

Une autre prophétie sur la venue du Messie, prononcée par le Second Zacharie, parle, comme la précédente, du mystère tragique du rejet du Christ. Le prophète voit le Royaume à venir non pas comme une marche victorieuse à travers les pays et les terres, soumettant les nations à la foi d'Israël et à son Roi, mais comme un temps de tension et de lutte. L'inimitié entre Israël et les étrangers atteindra un degré de frénésie, et le poids de l'affrontement sera insupportable pour tous ; seule Jérusalem sera forte de la foi de ses habitants. C'est dans cette tension, vers un peuple loin de l'unité spirituelle, que viendront le salut de la part du Seigneur et la cessation de l'inimitié. De nombreux prophètes, à l'instar du Second Zacharie, utilisent cette image de victoire sur les ennemis pour montrer que dans le Royaume du Messie, Dieu Lui-même défendra le peuple, que la vie de l'homme ne sera plus déterminée par les dangers et les affrontements terrestres. Mais il ne s'agit pas d'armées célestes partant au combat à la place des hommes ou même à leurs côtés. La protection de Dieu consiste à fortifier les hommes eux-mêmes, embrasés par la flamme du renouveau. Le prophète dit que sous la protection du Seigneur, le plus faible des Hiérosolymitains « sera comme David, et la maison de David sera comme Dieu, comme l'Ange du Seigneur ». Il s'agit donc de la force spirituelle intérieure des fidèles, qui les rend inaccessibles au mal régnant dans le monde. C'est pourquoi les paroles concernant le Descendant de la maison de David cessent d'être une simple image poétique et deviennent une prophétie de Sa divino-humanité.

Cette capacité intérieure à résister au mal se révélera chez les hommes avec la venue du Messie, parce que Dieu répandra Son Esprit sur eux — un Esprit de grâce et de supplication, accordant la capacité de voir Dieu et de saisir Son intervention salvatrice. Joël a également prophétisé sur cette effusion de l'Esprit au cours des mêmes années que le Second Zacharie. Mais le Second Zacharie parle de l'affliction et des lamentations qui s'empareront de Jérusalem à cause de ce qu'elle a commis. Qu'est-ce que cela ? Le texte du prophète admet différentes variantes de traduction : « ils tourneront les regards vers Moi, Celui qu'ils ont transpercé » et « ils tourneront les regards vers Lui, Celui qu'ils ont transpercé ». Mais le sens de ces paroles est sans équivoque. Le prophète parle d'un cœur transpercé, et puisqu'il a parlé plus haut du Descendant de David, Qui sera la Présence de Dieu parmi les hommes, il s'agit du cœur transpercé du Fils de Dieu, le Messie d'Israël. Tout Jérusalem, qui apparaît ici comme un symbole des hommes bien-aimés de Dieu, posera le regard sur le Transpercé et pleurera sur Lui comme sur un premier-né et un Fils unique.

La façon dont un prophète inspiré par Dieu choisit ses mots restera à jamais un mystère pour nous. Nous n'en voyons que le fruit : volontairement ou involontairement, le prophète prononce les mots mêmes qui, au sens théologique, correspondent le plus exactement au mystère de l'Incarnation du Fils de Dieu. Peut-être le prophète pensait-il au Messie en tant que fils unique de David, mais en lisant ces paroles, nous ne pouvons pas ne pas nous rappeler le cantique liturgique « Fils unique et Verbe de Dieu... ». Le deuil sur le Messie Transpercé est en outre marqué par un trait important, inhérent à l'adoration du Dieu Unique dans l'Ancien Testament : chaque tribu, chaque partie du peuple élu accomplit ce deuil « à part », séparément des autres. C'est ainsi que la loi prescrit d'offrir à Dieu un sacrifice solennel. Et dans ce caractère séparé du deuil se trouve également une indication sur le mystère de la divino-humanité.

Mais au-dessus de tout cela prévaut l'essentiel de ce que le prophète veut transmettre aux auditeurs et aux lecteurs. Le Royaume du Messie viendra lorsque les hommes se mettront à pleurer en voyant l'Oint de Dieu Transpercé. C'est précisément cela que le prophète considère comme le point central et décisif de l'histoire spirituelle de l'humanité. La souffrance que les hommes infligent à Dieu par leur trahison de Son amour deviendra visible, elle s'incarnera dans les plaies du Christ. Cela rend la terreur, qui s'emparait de nombreux prophètes à la pensée du Jour de la Visitation, extrêmement concrète pour le Second Zacharie. Mais ce n'est que dans cette affliction, dans ces lamentations que le prophète entrevoit la source de purification, la source de vie, la source de force pour les hommes.

« Ils tourneront les regards vers Celui qu'ils ont transpercé », comme résonne cette prophétie aux jours de la Semaine Sainte — ces paroles sont étroitement liées aux événements de l'Exode, lorsque Moïse éleva le serpent sur un bâton en forme de croix, et que ceux qui regardaient ce bâton devenaient invulnérables au venin du serpent. Cette prophétie trouve sa clarté définitive dans les paroles dites par le Seigneur Jésus à Nicodème : « Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, il faut de même que le Fils de l'homme soit élevé, afin que quiconque croit en Lui ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle » (Jn 3:14-15).

La conclusion de cette prophétie réside dans les paroles attribuées par les copistes au premier verset du 13e chapitre. « En ce jour-là, dit le prophète, une source sera ouverte pour la maison de David et les habitants de Jérusalem, pour laver le péché et l'impureté. » D'une part, le prophète voit que l'affliction pour les plaies du Messie Transpercé, les larmes versées pour Lui, sont la seule chose qui puisse purifier et libérer le cœur de l'homme du péché qui s'y cache. Mais en même temps, on ne peut s'empêcher de penser, en lisant ces paroles, à la véritable source de purification : le Sang qui s'écoule des plaies du Christ.

Au début du 13e chapitre, le Second Zacharie place une brève prophétie sur la venue du Jour du Seigneur, dans laquelle il parle de nouveau de la délivrance des hommes de l'idolâtrie et de tout mensonge. Le prophète dresse un tableau redoutable, dont l'essence est que rien de terrestre ne triomphera de la vérité de Dieu. Avant tout, cela signifie que les hommes ne se glorifieront pas de leur force spirituelle ou de leurs dons spirituels, mais qu'ils accompliront dans l'humilité les commandements de l'Esprit. Et ici, le Second Zacharie se tourne vers les célèbres paroles du premier de ses prédécesseurs, le prophète Amos. Au milieu du VIIIe siècle av. J.-C., face à une tentative de le faire taire, Amos a dit qu'il ne prophétisait pas de sa propre volonté. « Je ne suis pas prophète... j'étais berger, et je recueillais les fruits des sycomores, dit Amos, mais le Seigneur m'a pris derrière le troupeau, et le Seigneur m'a dit : Va, prophétise... » (Am 7:14-15). Parlant du Royaume du Messie, le Second Zacharie cite ces paroles : « chacun dira : je ne suis pas prophète, je suis laboureur, car quelqu'un a fait de moi un esclave... » L'accomplissement des commandements de Dieu, avec la venue du Messie, deviendra la seule motivation des hommes, et leur force spirituelle ne sera déterminée que par cela.

Mais ici non plus, le Second Zacharie ne parvient pas à détourner le regard de l'essentiel que le Seigneur lui a révélé. L'obéissance d'Amos devient donc pour lui un symbole de l'obéissance du Messie, cette obéissance dont l'apôtre Paul dira : « Il s'est humilié Lui-même, se rendant obéissant jusqu'à la mort, même jusqu'à la mort de la croix » (Ph 2:8). C'est là le sens des mystérieuses paroles du prophète sur les cicatrices aux mains de celui qui marche vers le Royaume de Dieu par la voie de l'obéissance. Les paroles « J'ai été frappé dans la maison de ceux qui m'aimaient » deviennent ici une prophétie sur le Chemin de Croix du Christ et de ceux qui Le suivent.

Les trois derniers versets de ce chapitre contiennent une autre prophétie, de nouveau consacrée au destin du Messie et des hommes. Le prophète voit l'épée se lever contre le Pasteur d'Israël, et il voit le désarroi et la dispersion de Ses brebis. « Frappe le pasteur, et les brebis seront dispersées » — le prophète voit la solitude du Messie, Son abandon à l'heure terrible de l'arrestation. Mais il voit aussi qu'il n'y a et ne peut y avoir personne pour se tenir à Ses côtés, car il n'y a personne de semblable à Lui. C'est pourquoi ce coup porté au Messie deviendra pour Ses brebis désemparées un creuset de fonte, dans lequel leurs cœurs seront purifiés et reprendront vie. Dans ce coup porté au Messie et dans leur propre dispersion, Ses brebis, les disciples, trouveront Dieu Lui-même, comme le disent les dernières paroles du chapitre. Et c'est pourquoi, malgré la dispersion, les brebis du Pasteur d'Israël deviendront l'or pur de l'Église, cet or dont parlait le prophète Ézéchiel et dont parlera plus tard l'apôtre Pierre.