RÉFLEXIONS pour Ez 36:1-38

La lecture d'aujourd'hui nous ramène une fois encore au thème de l'alliance et à son importance dans la destinée du peuple de Dieu. Ce qui frappe d'abord, c'est l'inadéquation du jugement humain porté sur les événements : les individus comme les peuples entiers évaluent ce qui arrive à travers le prisme de leurs propres intérêts passagers et prennent donc le temporaire pour l'immuable, estimant que l'ordre établi des choses restera à jamais tel qu'il est devenu. Ainsi, les voisins de la Judée considérèrent sa défaite comme une chose non seulement naturelle et souhaitable pour eux, mais aussi définitive. Pourtant, Dieu a Ses propres desseins à l'égard de la Judée comme de ses voisins, desseins que ni les vainqueurs ni les vaincus ne soupçonnent encore (v. 2–15).

Mais ces desseins reposent moins que tout sur les intérêts égoïstes de telle ou telle tribu ou nation. Dieu place Son propre dessein au premier plan, et Son peuple y occupe la première place. Ce n'est nullement parce qu'il surpasserait tous les autres par ses qualités spirituelles ou morales : à cet égard, la situation en Judée au temps d'Ézéchiel, comme auparavant, était fort triste, et c'est elle qui conduisit le peuple à la catastrophe (v. 17–19). Le peuple de Dieu est devenu une partie du dessein grandiose de Dieu pour le salut de l'humanité et la transfiguration de toute la création, et ce dessein ne doit ni ne peut rester inaccompli. C'est pourquoi Dieu Lui-même fait ce que Son peuple est incapable de faire. Si l'histoire juive s'était achevée par la captivité puis l'assimilation, elle serait devenue un contre-témoignage que Dieu ne pouvait permettre (v. 20–21). Mais la vie que le peuple avait menée avant la captivité dans la terre de ses pères était elle aussi un contre-témoignage (v. 17–19), car elle ne se distinguait en rien de celle des peuples entourant Israël, hormis quelques attributs religieux.

Un témoignage authentique exige un peuple nouveau, mais Dieu seul peut renouveler l'homme, et Il est prêt à le faire avec Son peuple, pourvu que celui-ci consente à un tel renouvellement de sa vie (v. 22–32). Il est manifeste que le peuple n'a ici aucun mérite, et la justice apparaît non comme un mérite, mais comme un don de Dieu : nul ne peut se procurer lui-même un cœur nouveau, qui ne peut qu'être reçu de Dieu (v. 26–27). Reçu gratuitement, en échange du seul consentement à participer à l'accomplissement du grand dessein de Dieu sur le monde et sur soi-même.

Dans son intuition prophétique, Ézéchiel voit que le Seigneur accomplit la purification et le redressement «non pas pour nous», c'est-à-dire non pas selon nos représentations et nos projets. Nous sommes à peine capables d'imaginer la beauté de notre vocation, de comprendre à quelle vie nous sommes appelés. L'artisan de notre salut — c'est Dieu Lui-même. Il nous conduit vers le but qu'Il a conçu à travers notre désobéissance, notre manque de confiance en Lui, notre absence de disposition à Le suivre. Il l'accomplit à cause de Son saint nom, c'est-à-dire pour Lui-même, par amour, que ne peuvent abolir nos coeurs de pierre, incapables d'un véritable amour et d'une véritable prière. Mais lorsque nous accueillons la bonne nouvelle de Sa miséricorde, nos coeurs s'attendrissent, notre esprit se renouvelle et devient capable de s'unir à l'Esprit de Dieu.

Déjà Jérémie, peu avant l'exil, avait parlé de l'époque messianique comme d'un temps de renouvellement des relations de Dieu avec Son peuple. La notion même d'une alliance nouvelle, messianique, est liée à la révélation reçue par Jérémie. Ézéchiel dit la même chose: les nouvelles relations entre Dieu et l'homme, comme entre Dieu et le peuple de Dieu dans son ensemble, supposent un changement de la qualité spirituelle de chaque personne concrète. C'est de cela que parle le prophète lorsqu'il mentionne un «coeur nouveau» et un «esprit nouveau»: car le coeur, conformément à l'usage biblique général, désigne le centre spirituel de la personne humaine, tandis que le souffle («l'esprit»), que Dieu a insufflé à l'homme «dans les narines» lors de la création, constitue cette dynamique spirituelle personnelle qui détermine ce que l'homme sera devant Dieu. Et si le coeur n'est pas rendu vivant, si on le laisse «de pierre», comme chez l'homme déchu, aucun renouvellement des relations ne pourra avoir lieu.

Une telle compréhension était particulièrement actuelle sur fond des représentations populaires du Messie et du Royaume, qui ne voyaient dans le Messie qu'un roi juste, et dans le Royaume un État terrestre ordinaire, où règne la justice et où sont établies des lois justes, conformes à la Torah. Les prophètes, eux, on le voit, ne se lassaient pas de rappeler qu'aucun État, aucun dirigeant et aucune loi ne sont capables par eux-mêmes de changer la nature humaine, ni de libérer l'homme déchu du péché. Et sans une telle libération, il ne peut être question d'aucune vie dans le Royaume.