RÉFLEXIONS pour Ez 18:20

Le sermon d’Ézéchiel proposé dans la lecture d’aujourd’hui est consacré à ce que les théologiens et les philosophes appellent parfois de nos jours le personnalisme chrétien. Toutefois, compte tenu de l’époque où ce sermon fut prononcé, il conviendrait plutôt de parler non de personnalisme chrétien, mais, plus largement, de personnalisme biblique. Pour la première fois dans l’histoire, le prophète proclama au nom de Dieu cette vérité aujourd’hui bien connue : les enfants ne répondent pas devant Dieu des péchés de leurs pères (v. 1–19). Cette déclaration était particulièrement actuelle précisément là où elle fut prononcée, dans la communauté juive de Babylone, dont beaucoup de membres étaient convaincus que les enfants, et parfois les petits-enfants, souffraient pour les péchés de leurs pères.

À cette époque, presque tout le monde pensait ainsi, car la conscience religieuse préexilique était marquée par le collectivisme : toute la communauté était perçue comme un grand « nous » au sein duquel l’individu comptait peu. Pourtant, le yahvisme avait hérité ce collectivisme religieux du paganisme. S’il était la norme pour le paganisme, il entravait le développement de la communauté yahviste, car Dieu n’a jamais affaire à un collectif. Il établit une relation avec une personne particulière et concrète, et cette relation est chaque fois unique ; elle ne peut en aucun cas devenir la possession d’un collectif quelconque. La communauté n’est rien d’autre que l’unité d’une multitude de telles personnes, dans toute la singularité de leurs relations avec Dieu et entre elles.

Ézéchiel va plus loin encore : il dit que la vertu, pas plus que le péché, ne s’accumule. Ainsi, un juste qui pèche une fois peut mourir à cause du péché commis, tandis qu’un pécheur qui se repent une fois et se tourne vers Dieu peut rester en vie malgré tous les péchés qu’il a commis auparavant (v. 21–28). Une telle arithmétique paraissait manifestement étrange et injuste à beaucoup (v. 29). Comment, en effet, un seul mouvement du pécheur vers Dieu peut-il l’emporter sur tous les péchés qu’il a commis auparavant ? Ou comment un seul péché peut-il dévaloriser toutes les bonnes actions du juste ?

Mais précisément, la relation de l’homme avec Dieu ne peut se réduire à une telle arithmétique. La relation avec Dieu est toujours au présent ; elle existe ici et maintenant, et le passé ne l’influence que dans la mesure où il est présent dans le présent. Le juste ne vivait pas grâce à certains mérites ni même grâce aux bonnes œuvres qu’il accomplissait. Il accomplissait de bonnes œuvres parce qu’il avait une relation avec Dieu et qu’il vivait de cette relation. Mais un moment est venu où la relation fut rompue, et maintenant le juste devenu pécheur peut mourir. Il en va de même du pécheur qui allait vers la mort mais se tourna soudain vers Dieu : auparavant, il n’avait aucune relation avec Dieu, mais maintenant cette relation existe, et le pécheur repentant n’a plus de raison de mourir. Dieu ne compte pas nos bonnes et nos mauvaises actions ; Il n’est pas un comptable qui établit le bilan du péché et de la vertu. Il ne veut qu’une chose : que chacun Le connaisse et vive cette vie en plénitude qu’Il est prêt à donner à chacun (v. 32).

Au chapitre 18, par la bouche du prophète Ézéchiel, le Seigneur s'élève une fois de plus contre l'idée humaine d'un héritage de la culpabilité et du châtiment du péché. Cette idée, si répandue et si compréhensible pour les hommes, rend Dieu semblable à nous-mêmes, car c'est nous qui ne distinguons pas les personnes, mais les jugeons par catégories. Dieu nous dit au contraire qu'Il établit Sa relation personnellement avec chacun de nous ; chaque personne prise séparément est jugée selon ses propres actes. Cette Révélation annonce la Nouvelle Alliance, dans laquelle les hommes entreront non pas par nations entières, mais chacun individuellement.

Le Seigneur en parle très en détail en examinant des cas concrets. Si le père est juste et le fils impie, le père a trouvé faveur auprès de Dieu, tandis que le fils périra dans ses péchés. Comme les Juifs refusent d'entendre cela ! Lorsque d'autres prophètes, et le Christ Lui-même, disent la même chose, cela provoque chez eux un accès de fureur. Voyez, nous avons eu de si merveilleux et saints ancêtres, et pourtant nous-mêmes serons jugés selon nos actes, sans réduction pour l'hérédité... C'est pour cela qu'ils haïssaient le prophète Jérémie, Jean le Baptiste et le Seigneur Jésus Lui-même. Il faut remarquer que nos exclamations convulsives sur la Sainte Russie s'inscrivent elles aussi souvent dans cette logique. Pourtant, la promesse du Seigneur d'accorder Sa faveur au juste, même si ses ancêtres étaient impies, est bien plus importante pour chacun de nous : elle s'applique à nous qui vivons dans l'espace post-soviétique bien davantage que la nostalgie d'une grandeur passée.

Mais le Seigneur ne se limite pas à ces déterminations généalogiques. Dans la seconde moitié du chapitre, Il proclame la grande Révélation de la miséricorde envers ceux qui se repentent. Le pécheur repentant sera accueilli par Dieu, et toutes ses transgressions, dit le Seigneur, ne lui seront pas rappelées. Et voici que retentissent ici pour la première fois ces grandes paroles : « Est-ce que Je désire la mort du méchant ?... N'est-ce pas plutôt qu'il se détourne de ses voies et qu'il vive ? » Cela est dit de chacun des hommes, car, comme le répète souvent la parole de Dieu, nous sommes tous d'une manière ou d'une autre coupables devant l'amour du Créateur. Mais Il veut le salut de chacun, même du pécheur le plus endurci. En même temps, le Seigneur parle aussi de l'autre face du principe de la responsabilité des hommes pour leurs actes : il faudra répondre du mal, et s'en repentir est nécessaire au salut. Aucun mérite ne couvrira les mauvaises actions ; seul un cœur contrit peut délivrer une personne.

Le chapitre 18 s'achève sur une exclamation douloureuse : la maison d'Israël refuse une telle miséricorde de Dieu, parce qu'elle ne veut pas assumer sa responsabilité ni se repentir de ses transgressions, comptant précisément sur ses mérites passés. Cela leur est refusé, comme à tous ceux qui viendront à Dieu. Dans les derniers versets, répétant une fois encore qu'Il ne veut pas la perte des hommes, mais veut qu'ils trouvent le salut, le Seigneur adresse au peuple cet appel : « Faites-vous un cœur nouveau et un esprit nouveau... pourquoi mourriez-vous ? »

D'un côté, c'est un appel à changer de vie, à ce même repentir dont Dieu a dit qu'il effacerait toutes les transgressions ; c'est un appel à se rapprocher de Dieu de toutes les forces de son cœur. Et en même temps, cet appel paraît profondément ambigu, car il est difficilement possible de l'accomplir. Le Seigneur avait dit pratiquement la même chose, quoique en des termes un peu différents, peu auparavant par le prophète Jérémie, et le prophète s'était écrié avec amertume : « Un Éthiopien peut-il changer sa peau, et un léopard ses taches ? Alors vous pourrez faire le bien, vous qui êtes habitués à faire le mal » (Jr 13:23). Qui peut se faire un cœur nouveau et un esprit nouveau ? Même si le cœur d'une personne cherche le repentir, comment pourrait-elle arracher le péché de son propre être ? Ces paroles reflètent l'impasse tragique de l'époque et posent la question la plus importante : « Que faire, si cela est impossible aux hommes ? » Dans la seconde moitié du livre, le prophète Ézéchiel donnera une réponse à cette question en parlant de la venue du Christ et de la conclusion de la Nouvelle Alliance, lorsque Dieu Lui-même donnera à celui qui se repent un cœur nouveau et un esprit nouveau.

Dans la conscience de l'homme ancien, toute sa lignée et ses descendants portaient la responsabilité du péché d'un seul. Mais le prophète annonce à Israël autre chose: pour Dieu, chaque personne compte, et la manière dont elle disposera de sa liberté aura une importance décisive pour elle-même. Celui qui commet le péché s'éloigne lui-même de Dieu et de sa vie, tandis que celui qui accomplit sa volonté devient membre de sa famille.