RÉFLEXIONS pour Dt 23:2-26

L’homme pouvait destiner quelque chose de ses biens à une offrande volontaire, c’est-à-dire à un sacrifice, à Dieu. Cela ne signifiait pas qu’il devait aussitôt se rendre à l’autel le plus proche et y porter ce qu’il avait promis, mais ce qui était ainsi consacré à Dieu devenait qadosh dès l’instant de la déclaration. L’agneau pouvait encore courir pendant des mois dans le troupeau, mais il n’appartenait déjà plus à son ancien maître, même si celui-ci continuait d’en porter la responsabilité. On ne pouvait déjà plus manger ni vendre cet agneau; on pouvait seulement, à un moment donné, l’offrir réellement en sacrifice. Une décision prononcée devant Dieu ne peut pas être annulée!

Ce même principe est ici appliqué à tout vœu fait à Dieu (voir v. 21), mais on peut aussi interpréter ce verset plus largement: tout ce qui est dit ou promis est, d’une manière ou d’une autre, dit ou promis devant Dieu, que l’homme ait juré ou non; il faut donc l’accomplir de la même manière que s’accomplissent les promesses de sacrifice. Aucun «j’ai changé d’avis» n’est accepté! C’est de cela aussi que Jésus dira plus tard: «Que votre parole soit: oui, oui; non, non; ce qu’on y ajoute vient du Mauvais» (Mt 5:37).

Tous les commandements de ce chapitre concernent, d’une manière ou d’une autre, la sainteté (la consécration au Seigneur) et la pureté devant Dieu. Il est très important que l’appel à la sainteté embrasse littéralement tous les aspects de la vie de l’Israélite — de la prière et des relations entre les hommes jusqu’à la manière de satisfaire les besoins physiologiques. Peut-être devrions-nous l’apprendre d’eux, car nous divisons si souvent la vie entre le sacré et le profane, entre la « haute spiritualité » et la vie quotidienne. Or Dieu ne veut pas Se contenter de certains aspects de notre vie que nous Lui réservons. L’Écriture avertit sans ambiguïté : « Le Seigneur ton Dieu marche au milieu de ton camp... aussi ton camp doit-il être saint, afin qu’Il ne voie chez toi rien d’indécent et ne Se détourne pas de toi » (v. 14).

Certaines normes de la Torah, et en particulier du Livre du Deutéronome, peuvent paraître étranges. Non pas cruelles, mais précisément étranges, absurdes, dépourvues de sens. Quel rapport, par exemple, une mutilation physique a-t-elle avec la possibilité de se tenir devant Dieu ? C'est une question spirituelle bien plus que physique. Bien sûr, le prêtre lévitique ne pouvait pas être absolument infirme physiquement : un homme absolument infirme n'aurait tout simplement pas pu accomplir les sacrifices. Mais il n'est pas question ici d'un tel cas, ni d'une infirmité physique. On peut certes penser qu'il ne s'agit pas d'une mutilation ordinaire, mais de la castration rituelle pratiquée dans l'Antiquité dans certains cultes païens.

Il est toutefois possible aussi d'y voir autre chose : un simple rappel que l'on offre toujours à Dieu le meilleur, et non le pire de ce dont dispose la communauté. Si la Torah interdit d'offrir en sacrifice des animaux estropiés, pourquoi un homme estropié devrait-il accomplir le sacrifice ? Il ne s'agit pas ici de mépris, ni d'abaissement, ni de dire que Dieu n'a pas besoin de l'infirme. La question est de savoir s'il faut confier le service sacré à celui qui ne possède pas la plénitude de sa propre existence, de sa propre vie, même s'il s'agit de la plénitude physique.

C'est cette plénitude de vie, l'intégrité de son expérience, qui devient le sens principal de la Torah, de son observance et de sa mise en pratique. Il y a ici l'hygiène physique et l'hygiène spirituelle et morale. Il est étrange de voir une prescription sur la pelle à côté de prescriptions interdisant l'usure ou la débauche, surtout si l'on tient compte du fait que l'on a déjà beaucoup parlé de l'usure comme de la débauche. Ici, toutefois, on en parle comme de quelque chose d'ordinaire et de quotidien, de ce qui est devenu une part de l'impureté quotidienne.

De telles choses sont habituellement présentes dans la vie de l'homme et de la société comme quelque chose d'inséparable d'elle et donc de banal, comme une sorte de « péché acceptable ». On dit généralement de ces péchés : c'est mal, bien sûr, mais... qui donc est sans péché ? C'est précisément le refus du repentir, du combat contre le péché, le consentement à celui-ci et l'accord avec lui. Parfois une telle vie dans le péché paraît même acceptable, mais l'auteur sacré met les points sur les i de manière tout à fait claire, et même quelque peu naturaliste : vivre ainsi, c'est comme vivre au milieu de ses propres excréments non enlevés. Avec toutes les conséquences qui en découlent pour la santé spirituelle.