RÉFLEXIONS pour Nb 16:1-35

Dieu a plus d'une fois manifesté par divers miracles sa bienveillance envers ceux qu'il avait choisis. Mais qu'y a-t-il de particulier dans ce miracle-ci? Pourquoi le bâton fleuri d'Aaron est-il placé dans l'Arche avec les tables de l'Alliance et la manne? Un bâton sec qui, en une seule nuit dans le désert, a fait sortir des bourgeons, donné des fleurs et porté des amandes, n'est-ce pas l'image d'Israël au cœur endurci, qui s'humilie devant Dieu et fleurit de la beauté non terrestre du Messie? S'il en est ainsi, c'est aussi l'image de notre vie, fleurissant et régnant dans le Christ. Bien sûr, le bâton est sec, et le désert est tout autour, mais tout est possible à Dieu...

Le témoignage le plus sûr de la justesse ou de l’erreur d’un homme est un signe de Dieu. Comme avec ces bâtons («verges»), dont l’un a fleuri. Le bâton de l’ancien d’une tribu est le symbole de son autorité. De sa force. En ces temps-là, en effet, la force était inséparable de l’autorité, comme aujourd’hui; mais alors la force n’était pas seulement physique, elle était aussi autre, supranaturelle, surnaturelle. Sans une telle force, on ne pouvait être ni un véritable chef, ni un véritable ancien, ni un véritable guerrier. Et l’on ne pouvait pas non plus être prêtre, cela va de soi, car un homme lié au monde des dieux et des esprits devait être avant tout un homme de force. Bien sûr, le sacerdoce lévitique n’est pas un sacerdoce traditionnel.

La communauté de Moïse était, dès l’origine, une communauté plutôt prophétique que sacerdotale; les sacrifices et tout ce qui relevait du culte étaient, pour Moïse comme pour son entourage le plus proche, plutôt un complément à l’essentiel. L’essentiel était la communion avec Dieu comme telle, ces rencontres face à face avec Dieu dont il est tant question dans le Pentateuque. Dans une telle communion avec Dieu, la force n’était pas l’essentiel: ce qui jouait ici un rôle bien plus grand, c’était la conscience qu’avait l’homme de la volonté de Dieu, telle qu’elle se révélait à lui dans son expérience intérieure, et de l’amour de Dieu: une telle révélation signifie davantage, pour la connaissance de Dieu et pour la communion avec Lui, que l’expérience du contact avec la force de Dieu. Pourtant, il y avait des moments où c’était précisément la manifestation de la force de Dieu qui pouvait mettre les points sur les i.

Bien entendu, on ne pouvait pas contraindre Dieu; c’est pourquoi on laisse simplement les bâtons dans la Tente, en laissant Dieu faire ce qu’Il jugera nécessaire de faire. Si un homme possède une force et si Dieu Lui-même lui donne cette force, elle ne peut pas ne pas se manifester dans la vie de cet homme. Dans son entourage. À travers ses objets: même s’ils ne sont pas le prolongement direct du corps humain, ils sont tout de même en contact immédiat avec lui. Le bâton est quelque chose de très personnel, c’est le symbole de l’homme; en ces temps-là, on disait que l’âme d’un homme était dans son bâton, comme les samouraïs disent que l’âme du guerrier est dans son sabre. Chez un homme qui possède une force, celle-ci ne peut pas ne pas se manifester aussi dans son bâton.

Il en va de même dans le récit: à qui Dieu donnera-t-Il la force? Le bâton de chacun des douze anciens se trouve devant Dieu: c’est à Lui de choisir. Le bâton fleuri est un signe évident, un miracle incontestable. Aucun homme n’a assez de force pour faire fleurir un morceau de bois; cela n’est possible qu’à Dieu. La réponse est évidente: Dieu donne Sa force à Aaron, la dispute est close.

L'histoire des fils de Coré peut, au premier regard, ne sembler qu'une parabole destinée à renforcer l'autorité exclusive et les prérogatives du sacerdoce dans tout ce qui concerne les sacrifices et le culte. Une histoire instructive : toute tentative de briser le monopole du sacerdoce sur tout ce qui touche au culte est réprimée par Dieu rapidement et résolument. Il en serait bien ainsi, s'il n'y avait quelques autres épisodes que l'on rencontre plus d'une fois dans le Pentateuque. Comme, par exemple, l'histoire du veau d'or. Car alors le peuple voulut le veau avant tout parce que Moïse avait disparu. Le chef avait disparu. Le guide. Celui sans qui l'on ne peut aller nulle part. De quel « sacerdoce universel » peut-on alors parler ?

Maintenant qu'il y a déjà la Demeure, que la tradition s'est au moins quelque peu établie, il est facile d'exiger l'égalité universelle, le droit de chacun à accéder à l'autel. Mais où étaient donc ces « conscients », qui réclament maintenant le droit au sacrifice, au temps de l'histoire du veau d'or ? Il est difficile, bien sûr, de dire exactement où ces gens auraient été alors : l'histoire ne connaît pas le conditionnel. Il y eut cependant une autre histoire, lorsque Moïse monta sur la montagne à la rencontre de Dieu, seul. Seul parce que les autres lui dirent : va plutôt toi-même sur la montagne, et nous resterons ici à attendre, pour ne pas mourir.

Ici, il n'y a plus aucun conditionnel : Moïse monte bien seul sur la montagne. Sur la montagne où seulement on peut devenir prêtre, parce que Dieu est là, là est le lieu de la Présence, et sans rencontre avec Lui on ne devient pas un véritable prêtre. Or, alors, personne ne monta sur la montagne. Personne parmi le peuple, hormis Moïse, n'osa monter vers cet autel. Parce qu'ils comprenaient que là, tout était très sérieux : la fumée couvrait la montagne, on pouvait ne pas en revenir... et, par conséquent, il valait mieux ne pas y aller.

Mais maintenant, quand la Demeure est dressée, tout est complètement différent ; maintenant, aller vers l'autel ne fait pas peur, au contraire, c'est honorable. Maintenant on peut aussi se souvenir du droit de chacun au sacrifice. Seulement, Dieu n'a pas changé. Celui qui avait peur sur la montagne aura peur maintenant aussi, pour peu qu'il comprenne avec Qui il a affaire et Qui est réellement présent dans la Demeure. Ce tremblement de terre, cette terre qui s'est ouverte, mentionnés dans le récit, sont un rappel de la montagne fumante. Un rappel à ceux qui l'ont oubliée en désirant le « sacerdoce universel ».