RÉFLEXIONS pour Mc 4:35-41

L’apaisement de la tempête par Jésus a sans aucun doute laissé aux disciples une impression ineffaçable. Aucun des grands prophètes d’Israël n’aurait pu faire cela : eux aussi, bien sûr, accomplissaient parfois des miracles — ou plutôt, Dieu accomplissait parfois des miracles à leur prière —, mais personne encore n’était parvenu à apaiser d’un seul mot un lac déchaîné. Bien sûr, la force de Dieu, agissant à travers Jésus dans toute sa plénitude, pouvait faire absolument tout : Dieu est le maître total et souverain de Son monde. Ici, cependant, il ne s’agissait pas seulement de l’action de la force de Dieu ; le souffle du Royaume s’y faisait sentir, ce qui était particulièrement important et actuel.

En effet : l’humanité s’est trouvée confrontée aux manifestations de la force de Dieu dès le commencement de son existence, et la chute n’y a rien changé de fondamental : Dieu est Dieu, Il demeure Dieu après la chute, et Son action reste la même qu’elle a toujours été. Ce qui est différent, c’est que l’homme, après la chute, perçoit autrement l’action de la force de Dieu, souvent sans même comprendre quelle est cette force ni d’où elle vient. La force de Dieu, en elle-même, ne change pas toujours l’homme, et encore moins le change-t-elle toujours radicalement. Pour un changement radical, il faut la participation consciente de l’homme lui-même au processus, en premier lieu de sa volonté ; or une telle participation, pour l’homme déchu, se révèle souvent une tâche qui, si elle est soluble, est extrêmement difficile. Voilà pourquoi les miracles, en tout temps, ont été relativement rares dans le monde déchu.

Il serait plus juste de dire que peu de gens les voyaient : car on ne peut voir un miracle que lorsque le cœur est ouvert à Dieu, lorsque le grand monde de Dieu est une réalité pour l’homme, et qu’il vit précisément dans ce monde-là, et non dans le petit monde de l’homme déchu, séparé du monde de Dieu. Avant la venue du Christ, ce petit monde déchu, qui nous paraît parfois grand, était complètement isolé du grand monde de Dieu, que l’on appelle le Royaume. En ces temps-là, les miracles n’existaient que pour ceux pour qui Dieu et Sa présence dans le monde étaient une réalité indubitable et absolue.

Maintenant, avec la venue du Christ, la situation a changé. Sa venue a brisé la barrière, a détruit cette séparation de notre monde déchu d’avec le Royaume qui existait auparavant. Désormais, le miracle est devenu une réalité objective : et tous voient l’apaisement de la tempête, indépendamment de leur état et de leur attitude envers Dieu et envers le Christ. Le Royaume, sa force et son souffle sont devenus partie intégrante de notre monde. Extérieurement, rien de particulier ne s’est produit, mais en réalité tout a changé.

Que signifie la foi dont parle aujourd'hui le Sauveur ? Elle semble être le contraire de la peur, de la pusillanimité et de l'incertitude devant l'avenir. Pourtant, Il nous met Lui-même en garde contre le souci de l'avenir, des besoins du lendemain... Ainsi, tout ce qui nous reste sur la mer agitée de notre vie, c'est l'espérance en Lui, la confiance dans le Maître, même lorsqu'Il semble dormir. En effet, il nous arrive de ne voir aucune action manifeste du Christ dans nos situations de détresse, de ne pas voir Son secours, de ne pas sentir Sa présence. Mais il nous reste la foi que nous sommes avec Lui dans la même barque ; et s'il en est ainsi, aucun naufrage ne nous menace. Voilà ce qui doit être le remède à nos peurs, à nos dépressions et à notre pusillanimité. Voilà la foi en l'invisible, qui est pourtant bien plus réel que toutes les tempêtes, tous les vents et toutes les vagues de la mer.

La lecture d'aujourd'hui nous parle des paraboles de Jésus, où Il décrit la venue progressive et imperceptible du Royaume de Dieu, qui pourtant, à la fin, devient si visible qu'il est impossible de ne pas y prêter attention. Dans ces paraboles revient sans cesse l'image du grain qui germe, image très répandue dans l'antiquité dans tous les pays du Proche-Orient, de l'Égypte à la Babylonie. Le grain qui germe y est devenu le symbole d'une vie éternelle, sans cesse renouvelée, qui s'oppose à la mort et la vainc. Il n'est pas étonnant que Jésus utilise cette image pour décrire le Royaume de Dieu, car dans le Royaume de Dieu chacun reçoit toute la plénitude de vie que l'on puisse imaginer, et la mort n'y a pas de place. Mais il ne vient pas tout de suite, de sorte que le commencement de sa venue n'est pas visible à tous. De toute évidence, pour que le Royaume de Dieu se révèle dans toute sa plénitude, il faut du temps, et c'est précisément ce que dit Jésus en le comparant à une graine d'abord imperceptible, qui devient ensuite un arbre visible de tous. Dans ce même passage est mentionné l'apaisement par Jésus de la tempête qui s'était levée sur le lac de Génésareth tandis qu'Il passait avec Ses disciples sur l'autre rive, du côté opposé à la Galilée. Il faut noter que les tempêtes sont fréquentes sur le lac de Génésareth, surtout en hiver. Les hivers en Galilée sont doux, la température descend rarement au-dessous de +10 même en janvier, mais les vents y soufflent fort, et sur le lac de Génésareth, qui n'est nullement petit, il se produit de véritables tempêtes. Les barques de pêche, même assez grandes, ne sont tout de même pas aussi grandes que de véritables navires de mer, et de telles tempêtes représentent pour elles un danger sérieux. Des pêcheurs surpris par la tempête loin du rivage pouvaient être réellement menacés de mort, même si la scène ne se déroulait pas en mer. C'est l'une de ces tempêtes que Jésus apaise, sauvant la vie de Ses compagnons.

Aujourd'hui le Seigneur nous adresse l'une des questions les plus importantes : « Comment écoutons-nous ? » Nous lisons régulièrement la Bible, nous visitons même des sites bibliques sur Internet, mais avons-nous des oreilles pour recevoir la Parole, la faire germer dans notre cœur et porter du fruit ?

Le Seigneur dit : « De la mesure dont vous mesurez, on mesurera pour vous, et il vous sera ajouté, à vous qui écoutez ». Au fond, cela signifie ceci : ce qu'une personne veut trouver dans l'Écriture (et plus généralement dans la révélation de Dieu), c'est cela qu'elle trouvera. La Bible peut nous fournir une matière extrêmement riche sur l'histoire, la littérature, la philologie, la mystique, et ainsi de suite ; mais seul celui qui y cherche la connaissance de Dieu (c'est-à-dire des relations vivantes et personnelles avec Lui, fondées sur la confiance et l'amour) pourra trouver Dieu dans la lecture de la Sainte Écriture.

Et c'est ici que prennent sens les paroles selon lesquelles « à celui qui a, il sera donné ». Dans l'écoute et la compréhension de la Parole de Dieu, nous ne pouvons qu'approfondir et multiplier ce que nous avons déjà, c'est-à-dire que nous devons nous en approcher dans une relation déjà existante avec Dieu, dans la foi et la prière.