RÉFLEXIONS pour Dn 6:2-29

Le comportement de Daniel est une manière parfaite de rendre à César ce qui est à César. Il y a un travail qu'il accomplit mieux que tous, et Darius ne peut rien lui reprocher. Il y a la loi du pays où Daniel vit, et cette loi ne peut pas être annulée, modifiée ou violée pour lui. Mais il y a Dieu, qui est au-dessus de tout cela. Dieu est plus important que la carrière, que le roi, que l'argent et que la loi. Daniel adore Dieu, et si, ce faisant, il viole la loi, alors, conscient de la nécessité de rendre à César ce qui est à César, il peut même aller dans la fosse aux lions. On y voit une cohérence qui nous manque si souvent. En servant Dieu, il faut être prêt à devoir rendre pleinement ce qui revient à César. Le miracle ne consiste pas à ne pas avoir à le rendre, mais dans le fait que Dieu aide à traverser cela.

Que peut faire et que ne peut pas faire un souverain, même un monarque absolu, chef d'une grande puissance de son temps ? À la lecture de certains chapitres du livre de Daniel, on a parfois l'impression qu'il ne peut presque rien. Ou du moins qu'il ne peut pas faire l'essentiel : prendre la décision qui, dans une situation concrète, lui semble la seule juste. Il en va ainsi de Darius : il ne veut pas la mort de Daniel, il changerait volontiers la décision qu'il a prise auparavant et annulerait le décret qu'il a lui-même publié, mais il en est incapable. Les lois adoptées dans l'Empire perse étaient irrévocables, et même le roi ne pouvait rien y faire.

Il est difficile aujourd'hui de dire avec certitude s'il en était réellement ainsi, ou si nous avons là une des nombreuses légendes sur l'Empire perse et ses souverains. Mais dans ce cas, cela n'a pas d'importance : quoi qu'il en soit, l'auteur du livre a remarqué une caractéristique de la position d'un souverain placé à la tête de tout État vivant selon les lois du monde non transfiguré. Il n'a de pouvoir ni sur lui-même ni sur les situations dans lesquelles il se trouve comme souverain. Et il ne s'agit pas ici du caractère sacré des lois ou de l'autorité, ni du fait que, comme le dit la formule bien connue, « l'entourage fait le roi ».

Bien sûr, on peut parler en un certain sens et à certaines époques du caractère sacré des lois, et l'influence de l'entourage d'un souverain sur celui-ci est une réalité dont tout souverain doit tenir compte. Mais tout cela, avec bien d'autres choses auxquelles tout souverain est confronté, ne représente en fin de compte rien d'autre que ce qu'on pourrait appeler la logique du pouvoir. Évidemment, beaucoup dépend de la personne concrète. Pourtant, les auteurs de tous les livres bibliques sont unanimes : dans le monde déchu, il n'y a pas de bon pouvoir ; il n'y a qu'un pouvoir mauvais ou très mauvais. Et ce n'est pas parce que tous ses représentants seraient nécessairement et dès l'origine malveillants, mais parce que tout État a toujours été et demeure une machine, un mécanisme qui fonctionne selon ses propres lois ou ne fonctionne pas du tout. Et plus le mécanisme est complexe et vaste, plus se manifeste en lui ce mal dans lequel, selon la parole de l'Évangile, le monde gît.

Pour l'auteur des livres de Samuel, la théocratie vaut mieux que la monarchie, même élective comme elle l'était aux jours de Saül et de David, non seulement parce que des chefs charismatiques guidés par Dieu arrivent alors au pouvoir, car dans ces mêmes livres la vraie théocratie est décrite comme une institution spirituellement et politiquement ambiguë, mais aussi, et peut-être surtout, parce qu'elle permet d'éviter la formation d'un mécanisme d'État.

Bien entendu, dans le monde déchu, la théocratie n'est pas non plus une panacée. Pour les prophètes comme pour les sages, la Torah est la meilleure législation possible, mais même elle ne rendra pas la société idéale ; elle peut seulement la rendre, selon la formule de Platon, « seconde après la meilleure ». Et dans une société ordinaire, dans un grand empire, il ne reste parfois au souverain qu'à souffrir des tourments de la conscience et de son incapacité à aider quelqu'un qu'il ne considère nullement coupable. Et seuls ces tourments de conscience, il pourra les présenter à Dieu au jour du Jugement comme témoignage de ses meilleures intentions restées irréalisées.

Les actes des détenteurs du pouvoir ne leur apportent pas toujours de la joie. La question du roi perse à Daniel est révélatrice à cet égard : il n'est manifestement pas heureux de ce qu'il a dû faire. Bien sûr, d'un côté, l'acte du roi pourrait être considéré comme exemplaire pour une personne au pouvoir. Le roi lui-même avait signé la loi interdisant d'adorer quelqu'un d'autre que le roi, et maintenant il l'applique strictement, bien qu'il aurait préféré faire une exception pour Daniel, envers qui il avait une attitude particulière.

Une telle constance inflexible dans l'observance de la loi, sans tenir compte des personnes ni des attachements personnels, mérite sans doute l'approbation chez un homme d'État ; c'est pourquoi Dieu ne condamne pas non plus le roi, voyant que ce qui arrive ne le réjouit nullement, qu'il préférerait délivrer Daniel du châtiment si cela était en son pouvoir, et qu'en réalité il espère encore un miracle qui sauvera celui que lui-même ne peut sauver, même comme roi. Mais, d'un autre côté, la situation dans laquelle le roi s'est trouvé explique aussi bien que possible pourquoi le Royaume, s'il est authentique, ne peut être que « pas de ce monde ».

Ici, manifestement, la question n'est même pas de savoir si tel ou tel souverain concret est bon ou mauvais. La question est que la logique par laquelle tout pouvoir terrestre est contraint de se guider, le mécanisme même de son fonctionnement, est construit selon les lois du monde non transfiguré. Et si l'homme, comme toute la création de Dieu, peut être transfiguré, peut changer qualitativement sa nature pour qu'elle devienne apte à la vie selon les lois du Royaume, le mécanisme de l'État, lui, ne peut pas être transfiguré ; tenter de le transformer ne peut mener qu'à sa destruction. Et aucun être humain ne peut rien changer ici : s'il veut que la machine de l'État fonctionne, il devra la laisser fonctionner selon les lois du monde non transfiguré.

On voit que si un certain peuple, une certaine société veut donner place au Royaume dans sa vie, ce peuple ou cette société doit limiter autant que possible le fonctionnement de la machine étatique, sans nuire à l'accomplissement des fonctions étatiques minimalement nécessaires. Et, bien sûr, il n'y a aucune raison de compter sur des structures de ce genre pour apporter quelque bienfait dans les affaires de l'Église, dont la vocation est d'apporter le Royaume dans le monde. Ce Royaume même qui, par définition, est incompatible avec tout pouvoir terrestre.