RÉFLEXIONS pour 1Th 2:9-13

S'adressant aux chrétiens de Thessalonique, Paul dit qu'ils ont reçu le témoignage de lui-même et de ses compagnons comme parole de Dieu, et non simplement comme la prédication ordinaire de prédicateurs ordinaires. Bien sûr, tout prédicateur religieux parle de sa prédication comme de la parole de Dieu. Parfois cela implique la prédication d'un enseignement vrai, venant de Dieu et établi par Dieu; parfois le prédicateur prétend à une révélation directe qu'il reçoit, selon ses propres paroles, immédiatement de Dieu. Parmi les prédicateurs religieux, on rencontre réellement l'un et l'autre. Mais le témoignage du chrétien au sujet du Christ et du Royaume n'est pas une prédication religieuse.

Avant tout, c'est le témoignage de cette vie nouvelle, de la vie avec le Christ dans son Royaume, qui s'est ouverte au témoin. À certains égards, bien sûr, un tel témoignage rappelle cette forme de prédication religieuse où le prédicateur reçoit une certaine révélation directement de Dieu et la raconte aux autres, comme le faisaient, par exemple, les prophètes d'Israël, qui témoignaient de ce que Dieu leur révélait.

Une telle prédication peut aussi dépasser le cadre proprement religieux, le cadre d'un enseignement religieux: car la révélation vivante n'entre souvent dans aucun cadre religieux. Mais même un tel témoignage suppose seulement la nécessité de communiquer quelque chose aux auditeurs, de leur transmettre quelque chose d'important, qui peut changer leur vie spirituelle s'ils prennent en considération ce qui est dit et en tirent les conclusions appropriées. Cependant, les conclusions elles-mêmes et le changement de vie relèvent entièrement de la responsabilité de celui qui a entendu.

Comme Dieu l'a dit à l'un des grands prophètes d'Israël, Ézéchiel: témoigne auprès de chacun, car si tu ne témoignes pas au pécheur qu'il pèche devant Dieu, je te demanderai compte du péché qu'il a commis; mais si tu témoignes, je lui en demanderai compte à lui-même. Le témoignage est absolument important, mais chacun décide lui-même comment y répondre. Avec le Christ et avec le Royaume, il n'en va pas ainsi. Ici, le «savoir sur», le savoir théorique, le savoir «en principe» et «en général» ne donne rien. Le témoignage au sujet du Christ et du Royaume n'a de sens que lorsque l'homme accueille ce qui est dit précisément comme une révélation de Dieu, exigeant une réponse immédiate, ici et maintenant.

Cela se comprend: car le véritable témoignage chrétien place toujours l'homme devant Dieu, en lui ouvrant la présence de Dieu. Une présence à laquelle on peut s'ouvrir ou que l'on peut rejeter. Le prophète raconte ce que Dieu veut transmettre par lui aux autres; le témoin du Christ ne fait que conduire l'homme au Christ, comme s'il le Lui présentait, puis laisse celui qu'il a présenté seul à seul avec Celui à qui il l'a présenté.

C'est alors que commence l'essentiel: la communion directe de l'homme avec le Christ, sans intermédiaires et sans traducteurs. L'expérience d'une telle communion est précisément l'expérience de la vie chrétienne proprement dite, qui ouvre à l'homme le Royaume et lui donne la possibilité, à son tour, de devenir témoin pour les autres. Un témoin qui conduira encore quelqu'un au Christ, puis se retirera de même, en lui donnant la possibilité de cette même rencontre personnelle avec le Christ qui lui a été accordée à lui-même.

Le thème principal de la lecture d'aujourd'hui est l'essence de la tradition apostolique. D'abord, la Parole de Dieu est proclamée et doit être entendue. Une fois entendue, elle pénètre dans le cœur et est accueillie par le croyant. Le processus d'accueil et de « digestion » de la Parole permet à chacun de comprendre que ce n'est pas un homme sachant parler avec beauté et persuasion, mais Dieu Lui-même, qui agissait par Son messager, par celui qu'Il avait choisi pour prêcher. Une fois de plus, l'apôtre attire l'attention sur le fait que le Sauveur a été donné à tous et à chacun. L'Évangile doit être proclamé à toute personne, juive ou païenne. Et si les croyants tentent d'entraver la prédication, ils deviennent les complices de Satan plutôt que de Jésus crucifié et ressuscité.

En rappelant son ministère à Thessalonique, Paul souligne particulièrement le fait qu'il n'a jamais utilisé sa position d'apôtre pour obtenir quoi que ce soit de ceux à qui il prêchait. Et il ne s'agit pas seulement de certains avantages personnels: Paul, comme on le voit, ne tentait pas du tout, comme on dit, de «faire pression par son autorité». Ici s'est manifesté un principe très important du témoignage chrétien, que l'apôtre a toujours suivi: le témoignage doit être sans contrainte.

Et il ne s'agit pas seulement du fait que toute imposition du christianisme peut se transformer en formalisme dans la vie religieuse de la communauté née d'une telle prédication. Il s'agit de l'essence même de la vie spirituelle en général et de la vie chrétienne en particulier. En effet, la vie spirituelle se réduit entièrement aux relations: relations de l'homme avec Dieu et avec les autres hommes. Or les relations ne peuvent pas être transmises; on ne peut qu'en parler et faire connaître à l'autre Celui que l'on connaît soi-même. Mais il reviendra à celui qui les cherche d'établir ces relations et de les maintenir; personne d'autre ne le fera à sa place.

C'est là un processus profond, intérieur, auquel personne n'a accès en dehors de Dieu et de celui qui établit ces relations. Et faire pression ici ne sert à rien: l'autorité d'autrui n'aidera pas dans ce cas. En revanche, elle peut facilement «aider» à autre chose: à imposer à l'homme une certaine idéologie, par exemple religieuse. Si on le veut, il n'est pas si difficile de transformer le christianisme en religion, bien qu'une telle transformation signifie sa dégénérescence spirituelle.

Mais lorsqu'il s'agit de l'autorité d'autrui, du leadership au sens ordinaire du terme, où le chef montre la voie et détermine ce qu'il faut croire et comment il faut vivre, la dégénérescence spirituelle du christianisme, comme de toute vie spirituelle en général, est pratiquement inévitable. C'est pourquoi le véritable maître spirituel est toujours sans contrainte; il aide seulement l'homme à voir et à entendre Dieu, lorsque l'homme est déjà prêt à Le voir et à L'entendre. Tel était aussi le témoignage de Paul au sujet du Christ: il aidait ceux qui étaient prêts à la rencontre et la désiraient à Le rencontrer, mais il n'avait l'intention de conduire personne nulle part et n'avait pas l'intention d'indiquer à personne comment vivre avec le Christ. Chacun devait établir avec Lui ses propres relations et trouver son propre chemin vers le Royaume.