RÉFLEXIONS pour Mt 4:12-25

Pourquoi le Christ avait-Il besoin de partir en Galilée ? Selon la logique humaine ordinaire, il aurait fallu aller prêcher dans les régions où il y avait plus de public instruit, connaissant l'Écriture et donc mieux préparé, là où il est plus facile d'être entendu. Et aux jours où l'on emprisonne un prédicateur largement connu, il vaudrait mieux encore se tenir tranquille, mais obtenir le soutien de personnes influentes, afin d'attendre et de sortir prêcher au moment opportun avec leur appui.

Mais le Christ suit Sa propre logique, incompréhensible selon les habitudes humaines ordinaires. Même à un regard bienveillant, Sa prédication pouvait sembler la reprise du relais tombé des mains de Jean. Car Jésus répète les paroles de Jean : repentez-vous, car le Royaume des Cieux s'est approché. Mais bientôt, déjà en Galilée, se dessinera la différence entre deux enseignements, dont l'un cédera la place à l'autre. Le Christ grandira, et Jean diminuera. Mais la grandeur du Christ est inséparablement liée à Son abaissement, et l'un des aspects de cet abaissement fut le départ en Galilée, province reculée à la frontière des terres païennes. C'est précisément ici qu'a lieu un événement d'abord remarqué par peu de gens, qui a changé le monde : la prédication du Sauveur.

En réfléchissant à l'appel des apôtres, il vaut la peine de penser à ceci. Les sceptiques peuvent dire: il existe des personnalités « charismatiques » dont la parole est si impérieuse qu'elles hypnotisent littéralement les gens, et l'on peut expliquer ainsi le fait que ces pêcheurs ignorants aient suivi Jésus, voilà tout le secret.

Que répondre à cela? Que présenter? Rappelons un fragment de l'Évangile selon Jean: « Alors Jésus dit aux Douze: Voulez-vous, vous aussi, vous en aller? Simon Pierre lui répondit: Seigneur, à qui irions-nous? Tu as les paroles de la vie éternelle; et nous avons cru et nous avons reconnu que tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Jn 6:67-69).

Beaucoup veulent le quitter, et ils le quittent, parce qu'ils n'acceptent pas ce qu'il leur dit. Est-ce ainsi que cela se passe avec les « charismatiques »? Est-ce ainsi que cela s'est passé avec Hitler ou Staline? Eux, au contraire, attiraient à eux des foules. Le Christ, lui, propose même à ses plus proches disciples de partir s'ils le veulent. Et pourtant quelque chose les retient. Quoi exactement? C'est cela qui importe: dans le christianisme, rien ne se construit sur les seules émotions, sinon cette foi aurait disparu très vite; il y a en lui un fondement inébranlable, et ce fondement est la Parole.

Manifestement, l’œuvre principale de Jésus pendant Son ministère terrestre est le témoignage rendu au Royaume. Les miracles et les guérisons ne sont, au fond, que la preuve qu’il est proche, qu’il entre déjà dans notre monde et qu’il y est entré au point que chacun peut en ressentir la force.

C’est précisément en cela que consiste le sens de la bonne nouvelle apportée au monde par le Sauveur : Il est le Messie, Il est venu dans le monde et a apporté avec Lui ce Royaume messianique même dont parlaient les prophètes. Et le sens du christianisme consiste à accueillir ce Royaume et à y vivre.

Bien sûr, pour que cela devienne possible, il faut aussi accueillir Celui qui a apporté le Royaume dans le monde, Lui faire entièrement confiance et Le suivre. Comme L’ont suivi les apôtres qu’Il a appelés à Sa suite. Les miracles et les guérisons sont le témoignage visible de ce qu’est le Royaume et de ce qu’il peut être. Car le miracle suppose toujours l’irruption, dans notre monde, des lois d’un autre monde qui, pour une raison ou pour une autre, s’est soudain trouvé tout proche. Ainsi le Royaume, devenu proche, entre dans notre monde en y introduisant ses lois. Et ces lois nient complètement la maladie et la mort, comme elles nient tout le mal et le péché dans lesquels gît le monde.

C’est pourquoi les guérisons et les résurrections sont devenues les principaux événements qui accompagnaient le chemin terrestre du Sauveur : elles sont devenues les signes du Royaume qui vient. Bien sûr, transformer entièrement la nature de l’homme qui demeure encore partie du monde non transfiguré était impossible. Mais donner à chacun de ceux qui entraient en contact avec le Royaume toute la plénitude de vie possible pour ce monde non transfiguré était tout à fait possible : les malades guérissaient, et ceux qui étaient morts prématurément revenaient à la vie afin d’en épuiser toute la plénitude qui leur était accessible sur terre et qu’ils n’avaient pas épuisée à cause du mal dans lequel gît le monde déchu. Et tous ceux qui rencontraient Jésus sur leur chemin se divisèrent entre ceux qui étaient prêts à vivre pleinement et ceux qui rejetaient cette vie avec Celui qui l’avait apportée dans le monde.

Ainsi le chemin du Royaume est devenu pour le Sauveur le chemin de croix qui Le conduit à travers la mort vers cette vie qu’Il a laissée au monde.

Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi Simon, André, Jacques et Jean répondent si immédiatement à l'appel de Jésus? Imaginons-nous dans une situation semblable, et il devient clair que notre réaction aurait très bien pu être différente. Qui donc, «sain d'esprit», se lèverait de son lieu de travail, quitterait sa vie habituelle, ce qui donne des moyens de subsistance et une joie simple de la vie quotidienne, pour suivre Quelqu'un qu'il a très peu vu, et encore «dans des circonstances mystérieuses», voir Mt. 3:13-17, Jn. 1:29-39, et qui promet quelque chose de tout à fait incompréhensible, voir Mt. 4:19? Aujourd'hui nous savons qu'ils ne quittent pas leurs filets de pêche pour toujours, voir Lc. 5:1-11, mais alors il pouvait bien leur sembler qu'ils rompaient entièrement avec leur vie habituelle.

Qu'est-ce donc qui les pousse à le faire? Pourquoi ne voyons-nous aucune hésitation, aucune réflexion, aucune discussion? Oui, ils avaient sans doute déjà pu comprendre quelque chose de cet Homme grâce à leur conversation, voir Jn. 1:38-41. Mais même s'ils ont reconnu en lui le Messie, il n'est pas facile de se lever ainsi instantanément et de partir. Quelle en est donc la raison? Une attitude légère envers la vie, un manque d'amour du travail? Il est difficile de croire que cela vienne d'eux-mêmes, tant ces hommes sont différents.

Non, il apparaît que l'essentiel n'est pas en eux, mais en Celui qui les appelle et dans la manière dont il le fait. Il les appelle, et il devient impossible de ne pas répondre à son appel. Sa voix est si forte, sa personne si profondément attirante dans le bon sens, qu'il n'est tout simplement plus possible de douter de la vérité de ses paroles, surtout en sa présence. Le voici ici: il se tient à la porte et il frappe, voir Ap. 3:20.

Ayant appelé les douze disciples, Jésus les inclut dans Sa vie, dans Son ministère. Il les instruit, puis leur donne des tâches pratiques (Mt 10 ; Mt 14,16). Et après la Pentecôte, les Apôtres vont dans la puissance de l'Esprit Saint poursuivre le ministère du Christ : proclamer l'Évangile du Royaume, guérir les hommes, édifier l'Église ; tout le livre des Actes parle de cela.

On peut s'y habituer peu à peu, mais lire cette phrase pour la première fois est désagréable. Tout simplement parce qu'on ne peut pas parler des gens comme de poissons. Et puis, quand on se représente la scène : voilà un petit poisson qui nage, qui s'ébat en liberté, puis apparaît un pêcheur avec son filet ; d'abord il prive le poisson de liberté, ensuite il le tire là où il est impossible de vivre, et enfin il le mange tout simplement ! Et ce serait pareil pour les hommes ? Quelle horreur !

Imaginons maintenant une autre scène. Un petit poisson nage et s'ébat dans un étang trouble, sans comprendre que l'eau est empoisonnée par les rejets d'une usine chimique. Et voilà qu'apparaît un militant écologiste avec un filet : il le capture, le transporte dans un lieu écologiquement pur et le relâche dans un immense lac transparent, plein d'oxygène et de nourriture. Tout cela paraît autrement, n'est-ce pas ?

Cette phrase est désagréable à lire pour la première fois, mais on y peut s’habituer graduellement; Elle est désagréable simplement parce qu’on ne peut pas se permettre de parler des personnes comme des poissons. Comment imaginez vous cela: un poisson nage, s’ébat en liberté, et soudain apparait un pêcheur, il prive d’abord le poisson de la liberté, ensuite le retire de son milieu propice pour la vie, et enfin le mange. Il en est ainsi avec les Hommes? Horreur!

Maintenant imaginons un autre scénario. Un poisson nage et s’ébat dans un étang et ne se rend pas compte que l’eau a été intoxiquée par des décharges de combinat chimique. Un agent de Green Peace arrive avec un filet, attrape le poisson, l’emporte dans un endroit écologiquement propre et le libère dans un immense et transparent lac, rempli de nourritures et d’oxygènes. Ceci est différent du premier cas, n’est ce pas?

Il y a ce mot « Somme » qui est une figure de style à caractère descriptif typique à la littérature antique. Il consiste à généraliser le sens des faits produits. Ceci permet ensuite de ne pas tout décrire et énumérer, mais citer des exemples essentiels. Dans la «somme» lu aujourd’hui, l’évangéliste Mathieu «présente» tout ce que Jésus a fait lors de Son service public à Galilée : Il enseignait dans les synagogues, prêchait la bonne nouvelle du Royaume et guérissait les gens de toutes leurs maladies et de toutes leurs infirmités. Si nous nous rappelons qu’Il était tout le temps accompagné de Ses disciples, nous pouvons donc ajouter: bâtissait sa communauté, qui sera l’Eglise. En fait Le Christ continue aujourd’hui à accomplir ces faits, il faut juste avoir la volonté de les voir.

Les bénédictions prononcées par Jésus pendant le Sermon sur la montagne sont habituellement appelées, dans la tradition chrétienne, les béatitudes, qu'on rapproche des commandements du Décalogue. Pourtant Jésus lui-même, semble-t-il, ne les considérait pas comme de nouveaux commandements appelés à remplacer les anciens. En fait, par leur forme même, elles ne ressemblent pas du tout à des commandements, mais à cette série de bénédictions et de malédictions qui clôt le livre du Deutéronome, ou aux bénédictions par lesquelles la Torah prescrit aux prêtres de bénir le peuple. Mais ces bénédictions acquièrent bien sûr une signification particulière: elles n'ont de sens que si le Messie est déjà venu et si le Royaume messianique est proche, sur le point d'advenir.

La mention des pauvres (des indigents) et des humbles dans un tel contexte est particulièrement significative: historiquement, il s'agit des participants d'un mouvement formé avant l'exil autour d'Isaïe de Jérusalem. Ce sont eux qu'on en vint à appeler les « pauvres », bien qu'au sens littéral ils ne fussent le plus souvent pas indigents. On les appelait parfois aussi « doux » ou « humbles », en donnant à ces mots le même sens: ce sont des hommes qui renoncent entièrement à s'appuyer dans la vie sur qui que ce soit et sur quoi que ce soit en dehors de Dieu, et qui attendent la venue du Royaume messianique, où ils recevront récompense et consolation pour le difficile chemin de justice qu'ils ont essayé de suivre. En parlant de la béatitude des pauvres et des doux, Jésus fait ainsi comprendre que le Royaume messianique est déjà advenu ou est sur le point d'advenir.

Tout aussi naturelle est la mention de ceux qui ont soif de justice (« de vérité »): l'image du « pauvre » était en effet inséparable de celle du juste, et déjà dans l'hymnographie d'avant l'exil ces mots étaient devenus presque synonymes. À la même époque, avant l'exil, la pureté du cœur et la miséricorde (« la bonté ») commencèrent à être perçues comme des traits inséparables du juste. De plus, dès la période préexilique, l'image du juste devient celle d'un homme persécuté par les autorités ou par les puissants de ce monde. Jésus proclame bienheureux ceux qui sont persécutés pour la justice, c'est-à-dire, selon la tradition déjà existante à cette époque, pour leur fidélité à la Torah. Et il ajoute: bienheureux ceux qui sont persécutés à cause de moi, indiquant ainsi de fait qu'il est le Messie. Car l'image du Messie souffrant était tout de même connue de la tradition, même si elle était alors quelque peu passée au second plan; et ceux qui étaient persécutés à cause du Messie et du Royaume messianique étaient naturellement perçus eux aussi comme persécutés pour la justice.

Ainsi Jésus, en proclamant la proximité du Royaume qui vient, répond en même temps aux attentes de ceux qui attendaient le Messie et son Royaume. Il leur fait comprendre que le jour si longtemps attendu est arrivé, même si ce n'est peut-être pas comme ils se le représentaient.

Le Sermon sur la montagne est l'un des textes les plus importants de l'Évangile, où sont posés les fondements de la morale chrétienne. Pourtant, le début de ce sermon, bien qu'il soit traditionnellement appelé les « Béatitudes », ne parle pas de règles mais du bonheur : le bonheur d'une vie juste, de cette vie que Jésus appelle le Royaume des Cieux. Dans une telle vie, la consolation, la miséricorde et la joie l'emportent sur les larmes et la douleur, et la grâce et la paix règnent.

Il est difficile d’imaginer que l’évangéliste ait pu seulement penser que l’épreuve de Jésus au désert se terminerait par le fait qu’Il cède à la tentation de Satan et tombe dans quelque péché. Il semble plutôt que, dans la description de cette étrange dispute où le Fils de Dieu et Satan s’échangent des citations bibliques, se cache le choix profond qui se tenait devant Jésus : quel chemin choisirait-Il pour accomplir Sa mission, comment exactement Dieu apparaîtrait aux hommes et les ramènerait à la vraie vie.

Le tentateur Lui propose le chemin d’un royaume terrestre : car s’Il est réellement le Fils de Dieu, tous les royaumes de la terre Lui appartiennent de droit, les innombrables légions d’anges combattront pour Lui, la terre elle-même transformera Son empire en paradis, et les pierres deviendront des pains.

Mais le Seigneur choisit un autre chemin : Il n’attirera pas les hommes par des miracles spectaculaires et par la force ; au lieu d’esclaves, Il aura des disciples qui reconnaîtront Sa gloire divine sans contrainte, par la foi et par l’amour.