RÉFLEXIONS pour 2Co 5:1-10

Toute la vie de Paul est centrée sur l’espérance de quelque chose de très lointain. Quel original ! Quel homme normal soumettrait son existence à l’attente d’une demeure dans les cieux ? Éternelle, certes, mais quand viendra-t-elle...

Il est naturel à l’homme de chercher à satisfaire ses besoins le plus vite et le plus concrètement possible. Si quelque chose me fait mal, si quelqu’un m’a offensé ou si les relations familiales vont mal, je ne veux qu’une chose : aller mieux au plus vite. Et, à ce moment-là, le péché peut sembler tout à fait justifié. Comme Nouf-Nouf, le petit cochon avisé, nous construisons des maisons de briques qui nous protègent du loup. Mais ces mêmes murs solides nous protègent aussi de Dieu.

Se confier à Lui et, « gémissant sous le fardeau », attendre la récompense et la joie d’un autre monde, et donc soumettre nos intentions et nos actes non à l’accomplissement de nos désirs, mais à la volonté de Dieu : tel est le chemin de la sainteté. Mais c’est un chemin difficile et coûteux, qui exige courage et foi. Renoncer à beaucoup ici-bas en croyant seulement que là-bas il nous sera donné infiniment davantage... C’est facile à dire.

Il semble que quiconque suit ce chemin ait plus d’une fois éprouvé le vif désir d’abandonner. Peut-être l’apôtre Paul a-t-il lui aussi connu des moments de tentation. Mais ils ne pouvaient ébranler son ardent élan vers Dieu, qui a préparé pour Ses enfants « une demeure qui n’est pas faite de main d’homme, éternelle », une demeure où il n’y aura ni tristesse, ni maladie, ni gémissement. C’est pourquoi, vivant dans un monde dont il ressent vivement la mortalité, Paul ne tend que vers une seule chose : plaire à Dieu, afin de ne pas perdre la vie avec Lui. Il y a des moments où Dieu nous apparaît si immense et si beau, si fort et si tendre qu’auprès de Lui tous les problèmes, les échecs et les soucis quotidiens deviennent petits et insignifiants, reprenant la place qui leur revient. Il importe de ne pas perdre ces moments ; que leur souvenir nous soutienne lorsque la demeure de briques de nos désirs nous paraîtra de nouveau plus attirante que la demeure dans les cieux.

Les commentateurs chrétiens interprétaient les mots de Paul concernant la tente terrestre différemment. Pour les uns elle s'associait à la vie terrestre en général, avec cette maison terrestre, qui tôt ou tard l’homme devra quitter, les autres voyaient en cette tente le corps non transformé, qui est appelé à changer, et que viendra un corps nouveau transformé par le souffle de Dieu. Dans un certain sens, il est probablement juste et l'un et l'autre.

Et il est nécessaire de prêter tout de même attention au fait que le mot grec traduit d'habitude en français comme «hutte» ou «tente», dans les traductions grecques des livres de l'Ancien Testament est de la même racine que le mot «tabernacle», désignant cette cahute sacrée, qui pour les Juifs à la longueur des décennies était le seul sanctuaire. Ce sens ne disparaît pas aussi dans les textes du Nouveau Testament: Jean par exemple dit que la Parole «s'est installé parmi nous dans la tente» (ou dans «le tabernacle»; la traduction Bible de Jérusalem propose dans ce cas «a habité parmi nous»). Dans un tel contexte et les mots de Paul acquièrent un sens spécial.

Il commence déjà à s’agir non seulement de la vie terrestre ou du corps non transformé, mais, peut-être, en premier lieu des chrétiens, comme des sanctuaires vivants, probablement, approximativement au même sens, dans lequel dans un autre message Paul compare les chrétiens au Temple, où demeure le souffle de Dieu. Et alors il se trouve que toute la vie du chrétien, actuelle et futur, est définie par la mesure de sa participation à la vie du Royaume. Au fait, il s’agit déjà non pas de deux différentes vies, mais d’une, qui, commençant dans le monde non transformé dans le corps non transformé, se prolonge après dans le monde transformé dans des formes correspondantes à ce monde transformé.

Probablement, il ne peut pas être autrement dans le Royaume: car le Royaume pour le chrétien n’est pas le futur, mais le présent; et pour le reste il s’agit non pas de l'essentiel, mais seulement des formes. Comme le monde change, se transformant et devenant de plus en plus une partie du Royaume, se transforme aussi, en devenant de plus en plus une partie du Royaume, et la vie de chacun de ses habitants. L'essentiel reste en outre invariable : peu importe quelle était la forme, le chrétien vit toujours la vie du Royaume, respire son souffle, et en témoigne au monde. Et la forme et les délais de son changement sont définis par Dieu.

Paul passe du thème du témoignage à celui du Royaume, ce qui n'a rien d'étonnant : c'est précisément du Royaume que lui-même et les autres chrétiens ont toujours témoigné. L'apôtre ne pouvait évidemment ignorer que l'état présent de l'homme ne peut être que temporaire et passager. Mais il ne s'agit pas seulement de réflexions sur la mort inévitable pour tous ou sur un mystérieux au-delà, sur une autre vie qui ne commencerait qu'une fois achevé notre parcours terrestre. Pour Paul, il est évident que ce que l'on considère habituellement comme la mort, le départ vers le monde des ombres ou, du moins, vers un autre monde, n'est pas pour le chrétien la mort, mais le passage à la plénitude de la vie, qui ne peut être acquise que dans le Royaume. C'est précisément ce qui distingue le chemin du chrétien de celui de l'homme qui ne connaît ni le Christ ni le Royaume et ne connaît donc pas non plus cette vie véritable dont parle l'apôtre.

Mais Paul comprend aussi que le Royaume ne commence pas au seuil de la mort, mais dès la vie terrestre présente, pourvu qu'il s'agisse réellement du christianisme. C'est pourquoi il accorde une attention particulière à la qualité de la vie du chrétien. D'une part, le corps présent, encore non transformé, limite les possibilités humaines, si bien que quiconque cherche la plénitude de la vie du Royaume ne peut manquer d'en ressentir dans une certaine mesure le poids (v. 6–8). D'autre part, notre vie présente appartient au Royaume autant que la vie future qui nous attend encore (v. 9). Cependant, notre parcours terrestre, qui constitue l'une des étapes les plus importantes de notre vie, ne pourra être évalué que lorsqu'il sera achevé, et toutes les étapes suivantes dépendront à leur tour de cette évaluation (v. 10).

Il ne s'agit bien sûr pas encore ici du Jugement qui, à la fin des temps, attend chacun, qu'il ait parcouru ou non son chemin terrestre en chrétien. Il s'agit seulement de l'évaluation d'une étape précise du chemin. Mais pour le chrétien, cette évaluation est d'une importance fondamentale : contrairement au parcours terrestre d'un homme ordinaire, le sien était lié au Royaume et en était devenu une partie ; il est donc évalué selon les mesures et les critères du Royaume. Non pour reprocher quoi que ce soit à celui qui marche, mais pour lui ouvrir la possibilité d'aller plus loin, vers cette plénitude de la vie sans laquelle demeurer dans le Royaume perd tout son sens.

À la fin de la lecture d'aujourd'hui, il y a des paroles disant que l'amour du Christ nous enveloppe. L'apôtre explique pourquoi cela se produit, ce qui est requis de nous pour être enveloppés par l'amour du Christ. Sa pensée n'est pas exprimée de façon tout à fait claire dans notre traduction synodale russe. On y lit : « l'amour du Christ nous enveloppe, nous qui raisonnons ainsi : si un seul est mort pour tous... ». Dans l'original, l'apôtre Paul écrit : l'amour du Christ nous saisit, κρίναντας τούτο, ayant compris qu'un seul est mort pour tous. Le texte slavon dit ici : « nous qui avons jugé cela », et il utilise le passé simple, non le présent comme dans la traduction synodale. Le bienheureux Jérôme de Stridon, en traduisant ce texte en latin, souligne encore davantage cet aspect : dans la Vulgate, ces paroles sonnent ainsi : « nos aestimantes hoc... ». Ce verbe signifie « évaluer », tout comme l'anglais « to estimate » qui en est issu.

Voici donc de quoi il s'agit : l'amour du Christ nous enveloppe, remplit de lui-même toute notre vie lorsque nous évaluons la grandeur de Son sacrifice, lorsque nous comprenons, lorsque nous prenons conscience qu'en Lui nous sommes réellement tous morts. Plus encore, il est important d'en prendre conscience comme d'un fait accompli. Non pas raisonner en cherchant un sens à un phénomène religieux, mais juger, comprendre que cela a déjà eu lieu et que, comme fait historique, cela nous concerne directement. C'est seulement ainsi que l'on peut recevoir cet amour sans lequel la vie perd son appui.

Dans son regard sur l’histoire, l’humanité n’a jusqu’à présent rien inventé qui dépasse l’alternative entre progressisme et catastrophisme. De même, dans son regard sur l’homme, nous nous tenons devant le choix entre philanthropie et misanthropie. Il est facile de constater que le regard sur l’histoire est naturellement corrélé au regard sur l’homme : le misanthrope croira difficilement au progrès menant au bonheur et à la prospérité universels, tandis que celui qui croit que l’homme est bon à l’origine croira presque certainement qu’il n’y a pas de problèmes insolubles dans la vie de l’humanité et que le bonheur universel est atteignable, au moins en principe.

Le regard biblique sur l’histoire, lui, est antinomique : d’une part, toute l’histoire de l’époque chrétienne n’est rien d’autre que l’histoire du Royaume qui vient et se révèle de plus en plus, dont la projection dans le monde non transfiguré est l’histoire de la justice chrétienne, ou, comme on l’appelle habituellement, de la sainteté chrétienne ; d’autre part, toute l’histoire du monde « chrétien » est l’histoire du mal dans lequel, selon la parole de l’Évangile, le monde gît et qui se manifeste dans l’histoire « chrétienne ». Le regard de la Bible sur l’homme est tout aussi antinomique : d’une part, le chemin de la justice a toujours été ouvert à l’homme, et Dieu a donné à Son peuple la Torah comme guide sur ce chemin ; d’autre part, comme Dieu le dit par l’auteur du Prologue de la Genèse, « toutes les pensées du cœur de l’homme sont mauvaises dès sa jeunesse », et l’on ne peut rien y faire avant la complète transfiguration de la nature humaine. Ainsi apparaît-il que la venue du Royaume, ni dans la vie d’un homme particulier ni dans l’histoire de l’humanité, ne ressemble en rien au progrès dont ont tant rêvé les philanthropes de tous les temps et de tous les peuples, convaincus que les améliorations graduelles de la technique comme des mœurs conduiraient finalement l’humanité à l’âge d’or.

Au contraire, la venue du Royaume suppose la polarisation des forces qui s’opposent : les forces du Royaume et les forces de ce mal dans lequel le monde gît. Dans l’histoire de l’humanité comme dans la vie de chaque homme. Et plus un tel homme s’enracine dans la vie du Royaume, plus se manifeste nettement dans sa vie, intérieure comme extérieure, le mal lié à sa nature déchue. Comme dans l’humanité au cours de l’histoire mondiale, il ne surgit évidemment pas de nouveau d’on ne sait où, ni même n’augmente en taille ; il devient simplement plus visible, de même que son opposition devient plus visible.

Mais cette opposition est d’autant plus repoussée vers l’« extérieur », vers la périphérie de la vie, que celui qui cherche le Royaume s’enracine davantage dans sa vie. Alors il reste de moins en moins de périphérie, elle disparaît progressivement, tandis que l’intérieur, ce en quoi se manifeste la vie du Royaume, devient de plus en plus vaste. Seulement, ce processus ne peut s’achever dans le monde non transfiguré et atteint par le mal. Il s’achève dans le Royaume, et celui qui ne voit pas le Royaume ne voit pas non plus son achèvement. Achèvement qui coïncide avec le triomphe du Royaume et la complète transfiguration de la création.