RÉFLEXIONS pour Qo 9:1-18

La conclusion selon laquelle les actions justes et sages ne dépendent pas de la volonté des hommes, mais sont dans la main de Dieu, pousse à penser que les affaires humaines deviennent absurdes et vaines lorsque l'homme cherche à accomplir quelque chose contre Sa volonté. Et pourtant, dans le quotidien, les hommes, tout en ne Le reniant pas en théorie, construisent trop souvent leur vie comme s'Il n'existait pas.

Si les mauvais et les bons attendent un même sort, alors la sortie maximale d'une telle situation consiste à vivre et à se réjouir tant que l'on vit et que l'on peut user de ce que l'on possède. L'Ecclésiaste l'a déjà dit plus d'une fois, même si cette conclusion est ici développée plus largement. Seulement, il ne parvient pas à s'arrêter à cette conclusion; encore et encore, l'Ecclésiaste revient à la question de l'injustice qui règne dans le monde.

L'exemple donné ensuite de l'inattention imméritée envers la sagesse du pauvre pourrait servir d'image éclatante de l'absurdité régnant dans le monde. Mais le seul fait que l'on puisse poser la question de l'injustice faite à un homme, sans se limiter à reconnaître que tout est absurde, montre que, au fond de son âme, celui qui réfléchit n'entend pas tout réduire à la formule «tout est vanité».

La sagesse est-elle donc précieuse? A-t-elle un sens? Pour la terre, la sagesse terrestre est importante en certaines choses. Elle aide parfois. Elle l'emporte parfois dans l'affrontement avec la force brutale. Mais qu'est-ce que cela change? Il s'avère que, radicalement, rien. Il ne s'agit même pas du fait que le pauvre sage qui a sauvé la ville a été oublié. Il s'agit du fait qu'aucune sagesse ne peut changer le destin de l'homme face à l'éternité. Le plus terrible est précisément que le sort du sage et de l'insensé, et de tous les autres, est un seul et même sort. La mort. Le shéol. Le royaume des ombres, où il n'y a pas de vie. L'Ecclésiaste ne connaît pas d'autre perspective.

On pourrait penser qu'il a une autre expérience, celle de cette paix et de ce repos intérieurs que l'homme trouve à la frontière de l'éternité de Dieu et du monde créé. Mais cette expérience aussi, l'homme la vit tant qu'il est vivant. Tant qu'il est dans le royaume des vivants. Que lui restera-t-il dans le royaume des morts? Le yahvisme ne connaît pas ces doctrines de l'au-delà et de la rétribution après la mort qui étaient si bien connues dans l'Antiquité, par exemple chez les Égyptiens ou les Grecs. Pas de champs d'Osiris pour les bons ni de champs de Seth pour les mauvais. Le shéol est un pour tous. Et il n'y a pas de vie en lui. Il y a une existence qui rappelle la vie, mais seulement de très loin.

À peu près comme un petit ruisseau presque asséché peut parfois, en été, pendant la saison sèche, rappeler le torrent d'eau impétueux qui courait dans le même lit tout récemment, pendant la saison des pluies. Des restes d'une vie ancienne et pleine. Bien sûr, on ne peut guère appeler pleine la vie dans le monde déchu, mais comparée au shéol, même elle paraît mesure de plénitude. Et s'il en est ainsi, quel sens y a-t-il dans la sagesse? Même dans cette sagesse supérieure que l'Ecclésiaste a touchée en se tenant à la frontière de l'éternité de Dieu et du monde créé?

Oui, cette sagesse supérieure peut donner à l'homme joie et paix, mais seulement tant qu'il vit. Dans le shéol, elle disparaîtra comme la sagesse terrestre. Et il se révèle que la sagesse supérieure ne vaut pas mieux que la sagesse terrestre. Et en un sens, elle est même pire. Une vie dépourvue de sens est une plaisanterie stupide, rien de plus. Mais une vie qui a attiré l'homme par un sens supérieur, par la paix intérieure et la joie, pour le laisser ensuite face au shéol, est une plaisanterie non seulement stupide, mais aussi très mauvaise. Le sens était tout près, et de nouveau il s'est caché. Là même où se cachent tous les vivants: dans le shéol.