RÉFLEXIONS pour Tt 1:10-16

À première vue, la situation spirituelle dans l'Église de Crète était loin d'être simple, de sorte que personne ne restait à l'écart des débats qui s'enflammaient dans les assemblées ecclésiales, quelle que soit sa place ou sa position dans la communauté. Et ces débats, comme dans beaucoup d'autres Églises, à en juger par les paroles de l'apôtre, tournaient autour de la question de la Torah et du judaïsme, ou plus précisément de la nécessité d'observer les normes et prescriptions religieuses juives. Il semble que dans l'Église de Crète, comme dans toutes les Églises de l'époque du christianisme primitif, il y avait bon nombre de judéo-chrétiens qui considéraient le respect de ces normes et prescriptions comme obligatoire pour tous, en insistant sur leur opinion et, sans doute, en faisant pression sur ceux qui n'étaient pas d'accord (v. 15-16). À en juger par la mention que Paul fait du pur et de l'impur, la même question très pratique revenait encore et encore dans l'Église : celle de la nourriture casher et non casher, qui divisait constamment les communautés ecclésiales entre ceux qui ne concevaient pas la vie spirituelle et, par conséquent, ecclésiale sans le judaïsme et ses prescriptions religieuses, d'une part, et ceux à qui elles étaient indifférentes, d'autre part.

C'est pourquoi Paul doit rappeler encore et encore que la religion n'a pas de rapport direct avec la vie spirituelle, que les normes et prescriptions religieuses juives, dont les zélateurs de la piété religieuse exigeaient si fortement l'observance, sont l'œuvre des mains et des esprits humains, comme toute religion, tandis que le but de la vie chrétienne ne peut être que le Royaume que le Sauveur a apporté dans le monde. Ce n'est pas par hasard que l'apôtre appelle les théories religieuses qui absolutisent la religiosité juive un mythe et une invention purement humaine, qui ne fait qu'entraver les fidèles sur le chemin du Royaume et à laquelle il faut donc s'opposer pour préserver la santé spirituelle, y compris celle de ceux qui propagent et défendent ces théories (v. 13-14 ; dans la traduction synodale, les mythes sont appelés « fables »). Il n'est pas exclu que leurs partisans et défenseurs aient voulu préserver la paix avec la Synagogue en acceptant une sorte de compromis qui aurait pu assurer à l'Église le soutien de la communauté juive orthodoxe, avant tout dans la diaspora, mais peut-être aussi en Judée. Cependant Paul, visiblement, s'est opposé résolument à un tel compromis, comme il s'opposait résolument à tout ce qui pouvait détourner les fidèles du chemin qui mène au Royaume.

On pourrait croire que Paul, étant lui-même juif et connaissant parfaitement sa tradition, n'aurait pas dû parler ainsi de ceux qui appelaient à la suivre et à observer strictement toutes les prescriptions religieuses du judaïsme. Mais le fait est qu'après sa rencontre avec le Ressuscité, Paul n'a plus jamais absolutisé sa propre religion. Pour lui, le judaïsme a cessé d'être une religion ; il est devenu un chemin spirituel, le chemin de la Torah intérieure, qui s'accomplit dans le Christ, Celui qui a montré au monde le modèle de la Torah vivante.

L'apôtre n'a jamais nié ce chemin. Le problème, toutefois, était que les nouveaux « docteurs de la Torah » apparus en grand nombre dans l'Église ne pensaient à aucun chemin et, très probablement, n'en savaient pas grand-chose. Ils aimaient la religion comme telle, ils liaient leur chemin à la religiosité et à l'accomplissement strict et formel de toutes les prescriptions religieuses.

Paul, lui, savait parfaitement par sa propre expérience que la religiosité comme telle est une impasse spirituelle. Elle ne mène nulle part et ne fait qu'imiter la vie spirituelle, en conservant certaines de ses formes extérieures et en les reproduisant tout aussi extérieurement. Et l'apôtre jugeait nécessaire de faire tout son possible pour empêcher quiconque parmi ceux qui s'étaient tournés vers le Christ et L'avaient trouvé de se retrouver dans une telle impasse. Il était absolument sûr que le christianisme n'est pas une religion, mais la vie dans le Royaume, et que cette vie n'a pas besoin de religiosité.

Bien sûr, un homme religieux peut lui aussi entrer dans le Royaume, mais à une condition : qu'il n'absolutise pas sa religion et ne l'impose pas aux autres. Non pas même parce qu'imposer sa religion aux autres est, pour le moins, incorrect envers eux, mais parce que l'homme qui agit ainsi espère lui-même davantage en sa religiosité qu'en le Christ ; sinon il ne lierait pas à elle son propre salut et le salut de ceux qu'il veut rendre aussi religieux que lui. C'est contre une telle déformation de la vie spirituelle et ecclésiale que Paul met tous en garde, toujours et avec grande insistance, parce qu'il s'agit ici d'une substitution par laquelle il est facile de perdre le Royaume, et donc le salut.

Comme on le sait, l’une des principales questions dans le yahvisme, tout comme le judaïsme était la question de la pureté rituelle. Et ce n'est pas étonnant : car, notamment la pureté rituelle définissait la possibilité (ou l'impossibilité) pour l’homme de s'approcher de l'autel et se sanctifier. Cependant avec le temps le vrai sens des normes et des règles de la pureté rituelle était si pas entièrement, alors très soigneusement oublié.

Au temps de Paul pour plusieurs ils étaient déjà quelque chose de valeur, demandant une exécution rigoureuse juste parce que l'observation de ces normes et règles est devenue un devoir religieux. Et leur violation a commencé à être considérée presque comme un crime, non parce que la relation envers le sacré est devenue plus fébrile, mais parce que la piété elle-même (au moins, dans certains cercles pharisiens) est devenue considérablement rigoriste. Et cependant dans le Royaume les notions traditionnelles de pureté et impureté deviennent non relevantes: car le Royaume est sanctifié tout entièrement, sanctifié par ce souffle de Dieu, qui le pénètre jusqu'aux fins.

Pour les habitants du Royaume la division entre le pur et l’impur est déjà dépassée: car il ne peut avoir par définition rien d’impur i.e. pas soumis à la sanctification dans le Royaume. Et cependant l'inertie religieuse pénétrait aussi dans les communautés d'église comprenant les Juifs, ainsi que des récents païens. Et il était difficile pour les juifs profondément religieux (en général) d’accepter le fait que les normes et les règles de la pureté rituelle formant le noyau de leur tradition religieuse, se trouvaient soudainement dépassées. Et ils continuaient à insister sur l'observation des règles, dans un nouveau contexte perdant tout sens. Continuaient à demander leur observation à chaque membre de l'Église, insistant que sans une telle observation, l’on ne peut pas entrer dans le Royaume.

Et ne voulaient aucunement accepter le fait que pour l'Église leur piété est leur affaire purement privée. Et Paul, bien sûr comprend parfaitement que c'est justement comme cela, que pour le Royaume la question de la pureté et l’impureté se résout exclusivement au niveau du coeur humain: s'il est pur, il ne peut avoir aucune impureté dans la vie d'une telle personne, et s’il est impur, alors on n'a rien à craindre d’aucune autre saleté: le plus pire s'est déjà passé. Ainsi l'apôtre résout le problème de la pureté et l’impureté conformément au Royaume, et donc, conformément aussi à l'Église.

Nous aimons beaucoup le Christ, et souvent, à cause de cet amour, nous avons beaucoup de peine pour Lui dans Ses souffrances ; nous voudrions tant que, par quelque miracle, Il les évite. En cela, nous ressemblons un peu à Pierre lorsqu’il disait : « Cela ne T’arrivera pas » (Mt 16:22) ; seulement nous nous écrions : si seulement Tu pouvais éviter une telle souffrance ! Et il nous semble, en ces instants, qu’il aurait suffi d’arrêter Judas pour que rien n’arrive. Judas devient l’objet de notre sentiment involontairement vengeur.

Mais nous ne devons pas oublier l’essentiel. La souffrance du Christ fut volontaire. Dans tout le drame, Judas ne jouait aucun rôle décisif ; il était simplement une victime, victime de sa faiblesse. Il est donc faux de voir en lui l’incarnation du mal mondial ou quelque chose de semblable. Si Judas n’avait pas été là, tout se serait déroulé selon un autre scénario, mais le sens de la Rédemption, comme plus grand événement de l’histoire de l’humanité, n’en aurait pas changé.

Une autre question, souvent soulevée à propos de Judas, concerne la liberté de sa volonté. N’était-il pas un simple instrument entre les mains de la providence ? Car le Christ dit qu’il était « le fils de perdition, afin que l’Écriture soit accomplie » (Jn 17:12). Bien sûr, il n’en est pas ainsi non plus. Jamais l’homme n’est un simple instrument entre les mains de Dieu ; pour Lui, chaque personne qu’Il a créée « à Son image et à Sa ressemblance » est trop précieuse. Certains exégètes pensent que, lorsque le Christ trempa le morceau et le donna à Judas, Il ne le fit pas pour étonner les disciples par Son omniscience, mais pour donner à Judas une chance de revenir à lui, car la conversation se déroulait à voix basse, comme on le verra si nous lisons attentivement le texte (Jn 13:26).

De plus, Judas pouvait, comme Pierre, se repentir. Mais se repentir précisément comme Pierre, en produisant un fruit digne du repentir. C’est justement cela que Judas ne parvient pas à faire. Et cela le rend très digne de pitié. La pitié, voilà le sentiment qui doit naître en nous à l’égard de cet homme.