RÉFLEXIONS pour Ap 7:2-4; Ap 7:9-14; 1Jn 3:1-3; Mt 5:1-12

Aujourd’hui, nous ne commémorons pas un saint, ni deux, ni même vingt : nous commémorons tous les saints. Le nombre de cent quarante-quatre mille donné par Jean ne désigne pas une quantité précise, mais la plénitude. Qui sont-ils, les saints ? D’où viennent-ils et comment parviennent-ils à la sainteté ? La lecture d’aujourd’hui répond à cette question. Premièrement, ils « viennent de la grande épreuve ». Cela est important pour nous lorsque nous disons qu’il est très difficile d’observer les commandements. La vie n’a pas été facile pour les saints. Leur chemin n’était nullement semé de roses. Ils ont parcouru le chemin de l’épreuve, mais ont trouvé la lumière du Christ. Le deuxième point, lui aussi très important, concerne la source de la sainteté. Avec quoi ont-ils lavé leurs vêtements ? Avec une vie vertueuse ? Non. Avec le repentir ? Non plus. Avec le sang de l’Agneau. Le repentir en lui-même et la vertu en elle-même n’auraient aucune force sans le Sang du Christ. La source de toute sainteté, c’est Lui, et Lui seul.

À la fin des temps s'achève aussi le processus de formation du peuple de Dieu. Les cent quarante-quatre mille élus le symbolisent. Ce nombre est symbolique: douze mille personnes de chacune des douze tribus d'Israël. Israël signifie ici, manifestement, le peuple de Dieu dans son ensemble, mais le peuple dans son histoire, de même qu'Israël lui-même existe à l'intérieur de l'histoire du monde.

Comme l'expression « les milliers d'Israël » signifie, entre autres, dans la langue de la Bible, la plénitude d'Israël comme peuple de Dieu, les cent quarante-quatre mille du Livre de l'Apocalypse, où il y a douze de ces « milliers » pour chaque tribu, désignent une sorte de « plénitude de la plénitude », la plénitude absolue du peuple comprenant toutes ses générations dans toute l'histoire terrestre. Rien d'étonnant à cela: il s'agit en effet de l'histoire du monde qui a déjà touché le Royaume, ou plutôt de l'histoire du Royaume entrant dans le monde, où personne ne disparaît, ne part dans le monde des ombres, ne se perd.

La plénitude du peuple de Dieu est la plénitude non seulement de tous les espaces historiques, mais aussi de tous les temps historiques. Voilà pourquoi parmi les cent quarante-quatre mille se trouvent des représentants non seulement du peuple juif, non seulement des descendants d'Abraham selon le sang, mais aussi de ses descendants selon l'esprit, ceux qui cherchent Dieu et le Royaume en tous temps et dans tous les peuples. Bien sûr, la vie spirituelle et le chemin spirituel de l'homme ne sont pas si simples.

Même au sujet de ceux qui appartiennent au peuple de Dieu dans son histoire, on ne peut rien dire avec certitude. À l'apôtre est ouverte l'image de la fin des temps, de l'achèvement de l'histoire, quand chacun a déjà terminé son chemin et s'est donc déterminé spirituellement. Il ne voit pas combien de personnes, ayant peut-être appartenu formellement à ceux que l'histoire appelait élus, ne sont finalement pas entrées dans le nombre des élus. Jean voit ceux qui sont parvenus jusqu'au bout, mais il ne voit pas ceux qui n'y sont pas parvenus. Or les cent quarante-quatre mille qui lui ont été révélés ne se sont déterminés et formés que là où il les voit, au seuil du Royaume. Là où tout se décide et tout se détermine.

Aujourd’hui, nous ne commémorons pas un saint, ni deux, ni même vingt : nous commémorons tous les saints. Le nombre de cent quarante-quatre mille donné par Jean ne désigne pas une quantité précise, mais la plénitude. Qui sont-ils, les saints ? D’où viennent-ils et comment parviennent-ils à la sainteté ? La lecture d’aujourd’hui répond à cette question. Premièrement, ils « viennent de la grande épreuve ». Cela est important pour nous lorsque nous disons qu’il est très difficile d’observer les commandements. La vie n’a pas été facile pour les saints. Leur chemin n’était nullement semé de roses. Ils ont parcouru le chemin de l’épreuve, mais ont trouvé la lumière du Christ. Le deuxième point, lui aussi très important, concerne la source de la sainteté. Avec quoi ont-ils lavé leurs vêtements ? Avec une vie vertueuse ? Non. Avec le repentir ? Non plus. Avec le sang de l’Agneau. Le repentir en lui-même et la vertu en elle-même n’auraient aucune force sans le Sang du Christ. La source de toute sainteté, c’est Lui, et Lui seul.

On interprète d'ordinaire ces paroles comme l'indication de la mort martyre des personnes mentionnées dans le livre. Mais les paroles de l'apôtre peuvent aussi se comprendre plus largement: on peut appeler lavés dans le sang du Christ tous les chrétiens en général, pourvu qu'ils aient parcouru leur chemin jusqu'au bout, en se libérant finalement du pouvoir du mal et du péché qui pèse sur le monde déchu. Les vêtements blancs de ces personnes rappellent évidemment les vêtements blancs du Sauveur Lui-même, dans lesquels Il apparaît à Jean dans la vision, et auparavant encore aux apôtres sur la montagne de la Transfiguration. Les hommes en vêtements blancs sont des hommes devenus semblables au Christ, devenus tels qu'Il est, vivant la même plénitude de vie du Royaume que Lui porte, chacun, bien sûr, selon sa mesure.

Maintenant, enfin, ils verront ce qu'ils ont désiré toute leur vie: le triomphe du Royaume dans toute sa plénitude, la transfiguration définitive du monde et sa délivrance de tout pouvoir du mal. À proprement parler, l'ouverture du septième sceau marque justement le commencement de cette transfiguration définitive de l'univers. Pour le monde, la transfiguration est inséparable de secousses et de cataclysmes à l'échelle cosmique, non parce que Dieu voudrait punir sérieusement et définitivement Sa création, mais parce que le mal dans lequel gît le monde déchu ne la lâchera pas si simplement.

Le lien entre la transfiguration du monde et les cataclysmes à venir est montré à l'apôtre avec une entière clarté. Il voit que les prières des saints, montant devant le Trône de gloire comme un encens parfumé, deviennent pour le monde un feu sacrificiel qui provoque catastrophes et désastres. Ce qui est sanctification pour Dieu et pour les hommes de Dieu devient, pour le monde qui gît dans le mal, ruine et destruction. Bien sûr, Dieu n'en est pas responsable: il s'agit seulement de cette incompatibilité du mal et de la présence de Dieu, du péché et de la sanctification, qui était déjà bien connue avant la venue du Christ. Dès cette époque, les croyants yahvistes savaient qu'une telle combinaison ne pouvait mener qu'à la profanation, et la profanation à la destruction et à la mort.

Quelque chose de semblable se produit maintenant à l'échelle de l'univers: le Royaume se révèle enfin au monde dans toute sa plénitude, le sanctifiant, et le monde, qui ne s'est pas entièrement purifié du péché dans lequel il demeure, profane le sanctuaire qu'est le Royaume et se détruit, périt dans son ancienne qualité. Bien sûr, Dieu n'a pas conçu ni voulu cette mort; Il veut que le monde soit transfiguré sans catastrophes ni cataclysmes. Mais pour le monde, une telle transfiguration paisible et organique s'avère impossible parce qu'au moment de l'achèvement de l'histoire il ne s'est pas entièrement purifié.

Et, à en juger par le fait que Dieu met un point final avant sa purification complète, il faut penser que, malheureusement, pour le monde déchu, la purification complète est impossible en général; autrement Dieu aurait tout fait pour que cette possibilité se réalise. Il ne veut pas que le monde pécheur périsse; Il veut que le monde soit sauvé et devienne Son Royaume. Mais la liberté donnée par Dieu à l'homme, et donc en partie au monde, a son revers, qui conduit au tragique de la fin de l'histoire, si vivement décrit par Jean.

En parlant de ceux qui viennent « de la grande détresse », l'ancien qui s'adresse à l'apôtre confirme que quiconque participe au Royaume, même directement au jour du Jugement, le reçoit dans la même plénitude que tout autre. La même vie leur est donnée; ils voient le même Trône; ils servent avec ceux qui se sont trouvés dans le Royaume bien avant eux. Et ce n'est que maintenant, lorsque l'Église a enfin atteint sa plénitude, que commence le Jugement. Mais vu depuis le Royaume, le Jugement n'est plus simplement une catastrophe naturelle mettant fin à l'ancien ordre des choses; il apparaît comme ce qu'il est réellement: un acte spirituel, une décision de Dieu concernant toute l'humanité dans son ensemble et chaque homme en particulier. Ce n'est pas par hasard que le ciel et la terre se taisent: eux aussi attendent cette décision, qui changera leur nature et leur destinée. Or, pour le monde, le Royaume lui-même devient jugement, son souffle, qui auprès du Trône s'unit aux prières de ses habitants appartenant à l'Église céleste, appelés ici, comme dans d'autres livres du Nouveau Testament, les « saints ». Ce n'est pas par hasard que l'encensoir rempli d'aromates, semblable à celui qu'on utilisait pour l'encensement dans la Demeure et dans le Temple, se remplit de ce feu qui tombe sur la terre: dès l'Antiquité, on pensait que la fumée aromatique montant vers le ciel depuis l'encensoir emportait avec elle les prières de ceux qui se tenaient près de l'autel et accomplissaient le sacrifice, non seulement les prêtres, mais tous ceux qui participaient à l'action sacrée.

L'espace sacré qui entourait l'autel devenait le prototype du Royaume; et maintenant il a été révélé à Jean que cette représentation, malgré sa naïveté dans certains cas, était au fond profondément juste. Mais ce qui, pour les habitants du Royaume, est le souffle de vie sans lequel non seulement la prière, mais l'existence même y est impensable, devient pour le monde qui ne s'est pas encore libéré du pouvoir du péché un feu dont le contact brûlant devient jugement pour ceux qui s'opposent au Christ et au Royaume.

L’apôtre Jean établit une analogie très claire avec notre petite enfance humaine. Lorsque nous naissons, nous sommes déjà des « petits d’homme », bien que nous ne sachions presque rien faire de ce qu’un être humain sait faire. Rien n’est encore clair à notre sujet : qui serons-nous, comment serons-nous ? Tout cela se développe et se révèle peu à peu. Mais il est très important qu’au cours de notre croissance et de notre maturation nous rencontrions d’autres personnes et communiquions avec elles : c’est ainsi que nous apprenons ce que signifie être humain. Si cela ne se produit pas, notre « ressemblance humaine » ne se réalise pas non plus, comme l’attestent toutes les histoires réelles, et non imaginaires, d’« enfants Mowgli ».

Il en va exactement de même dans notre vie chrétienne. Dans le baptême, nous sommes morts et nés de nouveau comme enfants de Dieu, et nous vivons déjà, même si nous sommes encore des nourrissons. Nous ne comprenons pas encore très bien ce que nous deviendrons en grandissant, mais, confiants dans la bonté de Dieu, nous voulons Lui ressembler. Pour cela, nous Le rencontrons et communiquons avec Lui, pour l’instant « comme dans un miroir, d’une manière obscure », mais nous savons que viendra le moment d’une rencontre « face à face ». Et si nous marchons avec constance vers cette rencontre, nous parviendrons « à la mesure de la stature parfaite du Christ ».

Il est étonnant de comprendre que seule l’espérance en Dieu nous purifie du péché et de l’iniquité. Il semble pourtant que l’espérance soit si peu de chose, si facile, tandis qu’aimer et croire sont beaucoup plus difficiles...

L’espérance, c’est la conscience que Dieu peut rendre le monde et nous-mêmes entièrement nouveaux, tout transformer, à l’extérieur comme à l’intérieur; l’espérance, c’est le refus de s’appuyer sur l’expérience selon laquelle quelque chose serait impossible, quelque chose «n’existerait pas», car pour Dieu tout est possible, Il est le «Maître de l’impossible».

Une telle espérance purifie, parce que la compréhension que Dieu nous transformera au point que nous «Le verrons tel qu’Il est» et que nous «serons semblables à Lui» conduit à la crainte du Seigneur et au tremblement, au désir de devenir l’enfant obéissant d’un Père aimant, d’éviter le péché et d’attendre la Rencontre.

La prédication essentielle du Christ, conservée par Matthieu, commence par les béatitudes. Et dès le début, Jésus lance à ses auditeurs des formulations paradoxales, qu’il ne leur est pas facile d’assimiler. De plus, au cours de tous les siècles suivants, des questions perplexes se sont fait entendre plus d’une fois à propos des béatitudes.

Pourtant, la construction même de ces commandements contient les réponses aux questions difficiles qu’ils suscitent. Ainsi, si ceux qui pleurent sont bienheureux parce qu’ils seront consolés, cela signifie que les pauvres en esprit sont bienheureux précisément parce que, dans le Royaume des Cieux, leur pauvreté sera comblée. Les doux, rejetés au bord du chemin dans le monde cruel d’aujourd’hui, hériteront de la terre ; cela signifie qu’ils ne seront pas écrasés par les forts et les insolents.

Il est clair que ceux qui ont faim et soif de justice seront rassasiés auprès de Celui qui est lui-même porteur de la justice suprême ; mais le fait que les miséricordieux obtiendront miséricorde ne signifie pas seulement qu’ils recevront une récompense pour leurs œuvres de miséricorde, c’est aussi le constat que, dans notre monde terrestre, on leur rend trop souvent le mal pour le bien.

Les cœurs purs doivent voir Dieu. Or, par l’Ancien Testament, nous savons que l’homme ne peut voir Dieu et rester en vie. Quelle est donc la force de la pureté des cœurs, puisque même l’impossible devient accessible à ceux qui en sont dotés !

Les deux dernières catégories mentionnées dans les béatitudes, les artisans de paix et ceux qui sont persécutés pour la justice, auxquels sont promises les plus hautes récompenses, peuvent être considérées séparément. Mais on a tout de même envie de les unir, non seulement en suivant le parallélisme propre à la poésie biblique, mais aussi parce que ces qualités, comme toutes les autres énumérées parmi les béatitudes, sont appelées à appartenir à tous les fidèles. Ce n’est pas un hasard si les promesses commencent et se terminent de la même manière : par la promesse du Royaume des Cieux.

Dans l’une des béatitudes, il y a un mot qui suscite souvent des questions et des malentendus. Ce mot est « douceur », ou plus précisément l’adjectif qui en est formé (voir Mt 5:5).

Quelles qualités possède une personne douce ? Combien souvent on se représente l’image d’un être blotti dans un coin, incapable (ou ayant peur) d’ouvrir la bouche et de se manifester d’une quelconque manière... Le dictionnaire explicatif nous donne cette définition de l’homme doux : soumis, sans méchanceté, humble. Mais à la définition « soumis », il faut ajouter une précision : soumis à qui ?

Mais sans doute le plus important de ce que Jésus voulait dire, nous pourrons le comprendre lorsque nous nous souviendrons qu’Il est Lui-même « doux et humble de cœur » (Mt 11:29). Et Il nous appelle à apprendre de Lui cette douceur et cette humilité.

À qui et à quoi Jésus-Christ est-Il donc soumis ? Nous ne pouvons parler avec certitude que de Sa soumission à la volonté du Père. En effet, chaque homme a besoin de prendre conscience de l’existence d’un « principe supérieur », et non seulement d’en prendre conscience, mais d’avoir une relation vivante avec Dieu. Car c’est précisément sous le regard aimant, encourageant et approbateur du Père que nous pouvons faire nos premiers pas, grandir spirituellement. Et même Notre Seigneur, en S’incarnant, avait besoin du soutien paternel.

La question de savoir quel sceau est apposé sur les fidèles et les croyants amène très souvent à chercher un sens caché dans ces paroles. Il faut noter que les paroles du prophète Ézéchiel reprises dans ce texte sont rendues de manière imprécise dans la traduction synodale russe. L'original dit littéralement : « Pose un tav. » Dans les formes anciennes de l'alphabet, cette lettre avait la forme d'une croix. Ce qui était une prophétie pour Ézéchiel devint probablement, pour les premiers chrétiens, le signe du tav : le premier signe avec lequel ils se marquaient de la croix, ainsi qu'un signe du Christ. Peut-être l'apôtre Jean, en reprenant ici à la fois le texte de la prophétie en Ez 9:4-6 et le nombre 144 000, qui symbolise la plénitude, exprime-t-il que la vie éternelle est offerte à chacun et que chacun peut entrer dans la plénitude du Christ.

La scène du Jugement, comme on le voit, se révèle à l'apôtre littéralement sous différents points de vue. Jusqu'ici, il avait vu le Jugement tel que le monde devra le voir et le vivre; maintenant Dieu lui montre Son Église et la manière dont le Jugement se révèle à elle. Les quatre anges aux quatre coins de la terre, retenant les quatre vents (v. 1), semblent incarner cette force de Dieu grâce à laquelle le monde, malgré sa corruption par le péché, ne sombre pas dans le chaos. Ainsi Dieu accomplit la promesse faite autrefois à Noé et, en sa personne, à tous les justes de tous les temps et de tous les peuples: le déluge qui avait perdu le monde et anéanti l'humanité ne se répéterait plus (Gn 9:8-11). Mais maintenant, à la fin des temps, tout change: le monde attend la transfiguration, et l'ancien ordre des choses touche à sa fin. Ceux qui demeurent dans le monde ne voient que le ciel qui se replie comme un rouleau et la terre qui se dérobe sous leurs pieds (Ap 6:12-14); mais ceux à qui la réalité spirituelle, la réalité du Royaume, est ouverte voient, comme Jean, l'Église prête à rencontrer le Sauveur revenant dans la gloire.

Ses membres reçoivent un signe particulier, le sceau de Dieu, qui les lie à Celui qu'ils attendent (v. 2-3). Les douze tribus dont se compose le peuple de Dieu désignent ici symboliquement la plénitude de l'Église, tout comme le nombre de 144 000, qui suppose 12 000 personnes de chacune des douze tribus (v. 4-8). Il s'agit ici, bien entendu, d'une symbolique numérique: mille hommes étaient considérés comme une représentation complète; si une tribu pouvait fournir mille hommes aptes au combat, on la regardait comme autonome et, en un certain sens, autosuffisante. L'Église, comme nouveau peuple de Dieu, se présente précisément dans une telle plénitude au moment où s'achève l'histoire du monde. Il n'y a là rien d'étonnant: son histoire a commencé le jour de la Pentecôte, et chaque siècle du christianisme a ajouté de nouveaux membres à l'Église céleste; et voici qu'à présent, au jour du Jugement, du retour du Sauveur et du triomphe du Royaume, elle est prête à se présenter devant son Chef dans toute sa plénitude.

Mais il y en a aussi d'autres, ceux qui sont venus le jour même du Jugement, selon la parole de l'un des anciens qui se tiennent devant le Trône, « de la grande détresse » (v. 14). Auparavant, ils ne pensaient peut-être pas du tout ni à Dieu ni au Royaume; mais lorsque vint le jour décisif, le jour du dernier choix, leur choix se révéla juste, et maintenant ils chantent avec toute l'Église le chant du renouvellement et attendent Celui qu'ils ne connaissaient peut-être pas auparavant, mais qu'ils reconnaîtront désormais à coup sûr (v. 9-12).

En parlant de la fin du monde, l’apôtre Jean emploie les mêmes paroles que les grands prophètes et maîtres de l’Ancien Testament. Les sept anges dont parle le livre de Tobie se tiennent devant le trône de Dieu et servent l’Unique ; les sept fléaux nous rappellent les plaies d’Égypte.

Mais au milieu de l’horreur et des catastrophes, les prières des saints s’élèvent comme de l’encens, et, en écho au livre du prophète Isaïe, l’apôtre parle de ce à quoi ressemble le monde libéré du pouvoir de la mort et du péché. Quand aucun mal ne peut plus toucher ceux qui viendront à l’Agneau. Aucune souffrance n’aura de pouvoir sur eux, aucune ténèbre ne pourra les engloutir, parce qu’auprès d’eux sera celui qui a vaincu la mort, et Celui qui est la Lumière, en qui il n’y a aucune ténèbre.

La question de savoir quel sceau est apposé sur les fidèles et les croyants amène très souvent à chercher un sens caché dans ces paroles. Il faut noter que les paroles du prophète Ézéchiel reprises dans ce texte sont rendues de manière imprécise dans la traduction synodale russe. L'original dit littéralement : « Pose un tav. » Dans les formes anciennes de l'alphabet, cette lettre avait la forme d'une croix. Ce qui était une prophétie pour Ézéchiel devint probablement, pour les premiers chrétiens, le signe du tav : le premier signe avec lequel ils se marquaient de la croix, ainsi qu'un signe du Christ. Peut-être l'apôtre Jean, en reprenant ici à la fois le texte de la prophétie en Ez 9:4-6 et le nombre 144 000, qui symbolise la plénitude, exprime-t-il que la vie éternelle est offerte à chacun et que chacun peut entrer dans la plénitude du Christ.

La scène du Jugement, comme on le voit, se révèle à l'apôtre littéralement sous différents points de vue. Jusqu'ici, il avait vu le Jugement tel que le monde devra le voir et le vivre; maintenant Dieu lui montre Son Église et la manière dont le Jugement se révèle à elle. Les quatre anges aux quatre coins de la terre, retenant les quatre vents (v. 1), semblent incarner cette force de Dieu grâce à laquelle le monde, malgré sa corruption par le péché, ne sombre pas dans le chaos. Ainsi Dieu accomplit la promesse faite autrefois à Noé et, en sa personne, à tous les justes de tous les temps et de tous les peuples: le déluge qui avait perdu le monde et anéanti l'humanité ne se répéterait plus (Gn 9:8-11). Mais maintenant, à la fin des temps, tout change: le monde attend la transfiguration, et l'ancien ordre des choses touche à sa fin. Ceux qui demeurent dans le monde ne voient que le ciel qui se replie comme un rouleau et la terre qui se dérobe sous leurs pieds (Ap 6:12-14); mais ceux à qui la réalité spirituelle, la réalité du Royaume, est ouverte voient, comme Jean, l'Église prête à rencontrer le Sauveur revenant dans la gloire.

Ses membres reçoivent un signe particulier, le sceau de Dieu, qui les lie à Celui qu'ils attendent (v. 2-3). Les douze tribus dont se compose le peuple de Dieu désignent ici symboliquement la plénitude de l'Église, tout comme le nombre de 144 000, qui suppose 12 000 personnes de chacune des douze tribus (v. 4-8). Il s'agit ici, bien entendu, d'une symbolique numérique: mille hommes étaient considérés comme une représentation complète; si une tribu pouvait fournir mille hommes aptes au combat, on la regardait comme autonome et, en un certain sens, autosuffisante. L'Église, comme nouveau peuple de Dieu, se présente précisément dans une telle plénitude au moment où s'achève l'histoire du monde. Il n'y a là rien d'étonnant: son histoire a commencé le jour de la Pentecôte, et chaque siècle du christianisme a ajouté de nouveaux membres à l'Église céleste; et voici qu'à présent, au jour du Jugement, du retour du Sauveur et du triomphe du Royaume, elle est prête à se présenter devant son Chef dans toute sa plénitude.

Mais il y en a aussi d'autres, ceux qui sont venus le jour même du Jugement, selon la parole de l'un des anciens qui se tiennent devant le Trône, « de la grande détresse » (v. 14). Auparavant, ils ne pensaient peut-être pas du tout ni à Dieu ni au Royaume; mais lorsque vint le jour décisif, le jour du dernier choix, leur choix se révéla juste, et maintenant ils chantent avec toute l'Église le chant du renouvellement et attendent Celui qu'ils ne connaissaient peut-être pas auparavant, mais qu'ils reconnaîtront désormais à coup sûr (v. 9-12).

Revenant à la vie spirituelle du chrétien, Jean répète sans cesse que la vie chrétienne et le péché sont incompatibles. Il développe une idée déjà exprimée au tout début de sa lettre : le chemin de la justice suppose de renoncer au péché conscient, aux intentions et aux actes pécheurs. Seul est juste celui qui agit avec justice, à l'image du Christ Lui-même. Mais l'apôtre souligne tout particulièrement le rôle du Christ. À vrai dire, c'est seulement grâce à Lui que l'on peut envisager la victoire définitive sur le péché. Lui seul est exempt de péché, et Lui seul est capable d'emporter aussi nos péchés.

Le Sauveur n'est pas simplement un exemple de « Torah vivante » : Il est Celui qui peut aider à devenir « Torah vivante » quiconque se donne à Lui et partage Sa vie, la vie du Royaume qu'Il a apporté au monde. Bien entendu, cela ne signifie pas que celui qui cherche le Royaume et suit le Christ n'a plus rien à faire lui-même. Ce travail spirituel ordinaire, connu dès avant la venue du Christ et que Jean rappelle aux destinataires de sa lettre, demeure absolument nécessaire.

Quiconque suit le Christ doit se soucier de sa purification, et d'une purification complète, afin de ne pas différer à cet égard de son Maître. Tout péché est absence de loi, transgression de la Torah. Et cette absence de loi doit ici se comprendre littéralement : non comme la violation de la loi, mais comme son absence. C'est à peu près dans le même sens qu'un autre apôtre, Jacques, dit dans sa lettre que celui qui transgresse un seul point de la Torah la transgresse tout entière. Affirmation étrange, semble-t-il : le péché est quelque chose de précis, tout comme la transgression de la loi.

Mais lorsqu'il s'agit de la Torah intérieure, il en va exactement ainsi : tout péché la détruit, engendrant l'absence totale de la Loi — de la Torah — dans le cœur et dans la vie de l'homme. Jean place la barre au plus haut, et cela se comprend, puisqu'il est question du Royaume. En même temps, l'apôtre indique Celui qui peut aider à entrer dans ce Royaume, si l'on Lui fait confiance et si l'on marche avec Lui plutôt que seul. La vie chrétienne devient une vie avec le Christ dans Son Royaume, et son but devient l'enracinement dans le Royaume et la croissance du chrétien en tant que « Torah vivante », à l'image de son Maître.

La nécessité de se purifier en s’approchant de Dieu était déjà reconnue, mais nous rencontrons ici une motivation entièrement nouvelle de la purification : nous sommes appelés à être semblables à Dieu, et Lui est pur. Une grande vocation nous a été donnée, qui ne s’est pas encore révélée dans toute sa plénitude; mais même le peu que nous pourrions déjà accueillir suffit pour construire autrement notre vie quotidienne et nos relations avec ceux qui nous entourent. Que personne ne s’inquiète de ce que, sur le fond de Sa pureté absolue, notre pureté relative se distingue inévitablement par son imperfection. Le Seigneur a le pouvoir d’achever les efforts que nous avons commencés, de telle sorte que « nul foulon sur la terre ne peut blanchir ainsi » (Mc 9:3).

Le péché est identifié par l’apôtre à l’iniquité. Pour ceux qui sont habitués à la pensée biblique, cette idée est familière et naturelle; mais ceux qui, comme il est d’usage dans notre culture, ont l’habitude de distinguer l’approche juridique de l’approche morale peuvent objecter que tous les péchés ne constituent pas des violations des lois de l’État. C’est vrai, mais il existe aussi d’autres lois, inscrites par le Créateur dans l’univers et dans le cœur humain. Leur transgression, à la différence des règles élaborées par les hommes, ne conduit pas à une peine humaine, mais à l’autodestruction spirituelle de l’homme sans loi qui se détourne de Dieu et de Son amour.

En parlant de la vie spirituelle du chrétien, Jean la décrit comme une croissance dans le Christ et, en même temps, comme un affermissement dans la Torah, la Loi. Jésus est le seul en qui il n'y ait pas de péché (1 Jn 3, 5). Par là, il a révélé au monde l'unique exemple, dans l'histoire, de ce qu'on appelait alors la Torah vivante : devenir Torah vivante signifiait précisément manifester en soi l'incarnation vivante de l'idéal exigé par la Torah. Par conséquent, un tel homme devait être parfaitement libre de tout péché, car le péché et la Torah, le péché et le commandement de Dieu, sont des réalités incompatibles. C'est pourquoi, avant la venue du Christ, l'idéal de la Torah vivante demeurait seulement un idéal auquel beaucoup aspiraient, mais que personne ne parvenait à atteindre.

Suivre la Torah purifie du péché : la Torah intérieure, comme l'appelaient les Juifs croyants de l'époque évangélique, était cet impératif spirituel sans lequel le chemin de la justice était impossible. La Torah intérieure était l'axe spirituel sur lequel reposait toute la vie de l'homme qui cherchait la justice et aspirait à devenir Torah vivante. Tout péché détruisait cet axe ; c'est pourquoi l'apôtre parle du péché comme d'une iniquité, d'un éloignement de la Torah intérieure (1 Jn 3, 4).

Mais pour l'homme déchu, le péché est une triste fatalité ; c'est pourquoi l'idéal de la Torah vivante demeurait inaccessible. La seule espérance est dans le Sauveur, qui non seulement a révélé cet idéal au monde, mais est aussi prêt à aider quiconque cherche la justice à se libérer de la captivité du péché (1 Jn 3, 5). Pour cela, une seule chose est nécessaire : se remettre soi-même et remettre sa vie entre ses mains ; alors il en fera une part de la vie du Royaume qu'il a apporté au monde.

Dans le Royaume, il n'y a pas de place pour le péché ; c'est pourquoi celui qui vit d'une même vie avec le Christ ne pèche pas. Le péché n'a de place que dans une vie humaine séparée de la vie du Christ et du Royaume (1 Jn 3, 6). Nous vivons à l'époque du Royaume qui vient, mais qui ne s'est pas encore révélé dans toute sa plénitude ; jusqu'à la fin de cette époque, jusqu'à la pleine transfiguration de l'homme et de toute la création, notre vie chrétienne garde la dualité dont parle l'apôtre.

Mais à la fin des temps, après le retour du Sauveur dans la gloire et la pleine transfiguration de notre nature humaine, cette dualité disparaîtra : alors seulement nous deviendrons ce que nous devons être selon le dessein de Dieu sur nous (1 Jn 3, 2). Pour l'instant, nous sommes purs dans la mesure où nous vivons avec Jésus d'une même vie, la vie du Royaume qu'il a apporté au monde (1 Jn 3, 3). Et pas seulement nous, les chrétiens : quiconque pratique la justice a rapport à lui (1 Jn 2, 29 ; dans la traduction synodale, « celui qui fait la justice »). Rien d'étonnant à cela : il est le seul juste au monde sans aucune réserve. Le seul qui ait révélé au monde le modèle de la Torah vivante.

Les béatitudes sont un hymne au bonheur, au bonheur chrétien paradoxal de ceux qui pleurent et de ceux qui sont persécutés, des doux et des pauvres. Car le Christ ne dit pas: « Bienheureux les rassasiés et les honorés », bien qu'il leur soit aussi possible, même difficilement, d'entrer dans le Royaume des Cieux (voir Mt 19:23). Au contraire, par tous ces commandements, le Seigneur montre que la vraie vie est dans la simplicité. Et ce ne sont pas seulement des souhaits, mais bien des commandements qu'il faut accomplir.

Une question très logique surgit: comment cela est-il possible? Si nous pouvons dire de certains commandements que nous leur correspondons parfois, par exemple à propos de ceux qui pleurent, nous avons de grands problèmes avec les autres. Qui peut honnêtement dire qu'il est doux, pur de cœur et pauvre en esprit? Personne, au fond. Cela dépasse tout simplement nos forces: notre foi n'atteint pas le niveau fixé dans ces versets.

Et pourtant le Seigneur sait ce qu'il fait lorsqu'il place devant nous une telle barre. Car le mécanisme de nos relations avec lui est lui aussi paradoxal: rares sont les professeurs qui valideront l'examen d'un étudiant qui fait un petit effort, qui a appris un peu et compris quelque chose, mais qui n'est pas capable de répondre à tous les sujets. Mais le Maître lui-même nous promet d'agir précisément ainsi: nous conduire « de la foi à la foi » (Rm 1:17), depuis le grain que nous possédons jusqu'à la plénitude que lui seul peut donner.

Les Béatitudes constituent un texte absolument unique, l’un des plus importants de tout le Nouveau Testament. Les Évangiles selon Matthieu et selon Luc transmettent ces paroles du Christ différemment, ce qui nous permet de penser que le Seigneur en a parlé plus d’une fois et que l’Église ancienne a conservé plusieurs récits non identiques de ces paroles. Nous avons donc affaire à quelque chose de véritablement important. D’ordinaire, les interprètes de l’Évangile disent que les Béatitudes désignent le chemin de la croissance spirituelle donné à chaque personne, ou indiquent ce en quoi nous trouvons le Christ. Mais avant tout cela, il est important pour nous d’entendre de quoi parle le Christ. Qu’est-ce que la béatitude? Ce mot porte à la fois les sens de bonheur, d’abondance et de plénitude. Ainsi, dès le début de son ministère, le Christ parle aux hommes de ce qu’est le bonheur, le bonheur suprême, débordant, donné avec une mesure tassée et débordante.

Instinctivement, selon un stéréotype hérité, nous attendons autre chose de Dieu. La dénonciation des péchés et leur purification, la délivrance de la douleur, de la tristesse et de la mort, une direction morale. Mais le Seigneur parle d’abord d’un bonheur surabondant, ce qui nous trouble même un peu. Nous avons honte de penser que nous en avons besoin, pour ne pas paraître trop primitifs. Il nous importe donc de comprendre que le Christ nous appelle à la plénitude de la vie, à la plénitude du bonheur. Le chemin qu’il nous indique est le chemin de la Croix. Pour vivre pleinement, dit le Christ, nous devons recevoir comme un don la souffrance inévitable dans un monde déchu et déformé. Le bonheur qu’il nous offre n’est pas un élixir miraculeux et terrible d’oubli. Au contraire, c’est la victoire accomplie dans sa Crucifixion et sa Résurrection. Et d’autant plus pleine et réelle est la plénitude de vie à laquelle nous sommes appelés.

Nous commençons à lire le Sermon sur la montagne de Jésus-Christ. Les chrétiens ont toujours considéré ce texte comme l’un des plus importants pour la formation de l’homme dans la foi ; on dit que, dans l’Église ancienne, il servait même de base à la catéchèse, à la préparation de l’homme au baptême. Nous verrons ensuite que les exigences morales du Sermon sur la montagne sont si élevées qu’elles confondent chacun de nous. Et il serait très facile de tomber dans l’abattement, mais gardons tous, les jours suivants, le souvenir de ce que nous lisons aujourd’hui. Le Christ commence par une promesse et un encouragement, promettant sur le chemin à Sa suite la béatitude, c’est-à-dire une forme suprême de bonheur. Et tout cela parce que c’est le chemin même où Lui-même marche devant nous et ne nous abandonne pas.

Le Sermon sur la montagne est vraiment la prédication du Royaume. Déjà les «béatitudes», comme on appelle habituellement les bénédictions prononcées par Jésus au tout début du sermon (v. 3–11), témoignent du fait qu’avec sa venue Jésus lie la manifestation dans le monde de la plénitude du Royaume. Ce n’est pas par hasard qu’il parle de la béatitude des «pauvres en esprit» (v. 3). Il s’agit manifestement ici de ceux que les livres prophétiques de l’Ancien Testament et le Psautier appellent simplement les «pauvres», même si là aussi il ne s’agit sans aucun doute pas de pauvreté matérielle.

Le premier, dans l’histoire du peuple de Dieu, à parler de pauvreté au sens évangélique fut le prophète Isaïe de Jérusalem, qui lia le triomphe des pauvres à l’avènement de l’époque messianique (Is 29:19). Par la suite, il est possible que l’on ait appelé «pauvres» les membres de la communauté des disciples d’Isaïe, qui donna ensuite naissance à tout un mouvement demeuré plus tard encore lié au milieu prophétique. Isaïe se considérait lui-même comme un «pauvre», bien qu’il appartînt à l’une des meilleures familles aristocratiques de Jérusalem.

Par «pauvreté», lui et ses disciples entendaient un état spirituel dans lequel l’homme ne s’appuie sur personne ni sur rien dans le monde, sinon sur Dieu. Dans cet abandon total à la volonté de Dieu, même riche et influent, l’homme demeurait devant Dieu un pauvre qui ne possède rien. Et dans le monde qui, selon la parole de l’Évangile, «gît dans le mal», un tel homme ne pouvait le plus souvent compter ni sur le royaume, ni simplement sur une vie tranquille.

Et maintenant, selon le témoignage de Jésus, est enfin arrivé le jour dont parlait Isaïe: le jour du triomphe des «pauvres», à qui le Royaume est donné. Il ne s’agit évidemment pas d’un royaume terrestre, mais du Royaume messianique dont Isaïe avait prévu la venue et dont Jésus a témoigné. Dans le Psautier, on appelait parfois de telles personnes «douces» ou «humbles»; et si auparavant elles ne pouvaient même pas songer à posséder la terre, désormais, dans le monde en cours de transfiguration, cette possibilité leur apparaît (v. 5).

Et pourtant le Royaume ne triomphe pas encore jusqu’au bout et dans sa plénitude: ce n’est pas par hasard que Jésus parle de la béatitude des «persécutés pour la vérité» (v. 10; il serait plus exact de traduire cette phrase par «bienheureux les persécutés pour la justice») et de la béatitude de ceux qui sont persécutés à cause de lui et de leur fidélité au Royaume (v. 11). Le Royaume «s’est approché» (Mt 4:17), il entre déjà dans le monde en le transfigurant, mais il ne s’est pas encore déployé dans toute sa plénitude, et les forces du mal résistent à ce déploiement en s’abattant sur ceux qui vivent du Royaume et en témoignent. Telle est notre époque, l’époque du Royaume qui vient.

Le Sermon sur la montagne est l'un des textes les plus importants de l'Évangile, où sont posés les fondements de la morale chrétienne. Pourtant, le début de ce sermon, bien qu'il soit traditionnellement appelé les « Béatitudes », ne parle pas de règles mais du bonheur : le bonheur d'une vie juste, de cette vie que Jésus appelle le Royaume des Cieux. Dans une telle vie, la consolation, la miséricorde et la joie l'emportent sur les larmes et la douleur, et la grâce et la paix règnent.

Les bénédictions prononcées par Jésus pendant le Sermon sur la montagne sont habituellement appelées, dans la tradition chrétienne, les béatitudes, qu'on rapproche des commandements du Décalogue. Pourtant Jésus lui-même, semble-t-il, ne les considérait pas comme de nouveaux commandements appelés à remplacer les anciens. En fait, par leur forme même, elles ne ressemblent pas du tout à des commandements, mais à cette série de bénédictions et de malédictions qui clôt le livre du Deutéronome, ou aux bénédictions par lesquelles la Torah prescrit aux prêtres de bénir le peuple. Mais ces bénédictions acquièrent bien sûr une signification particulière: elles n'ont de sens que si le Messie est déjà venu et si le Royaume messianique est proche, sur le point d'advenir.

La mention des pauvres (des indigents) et des humbles dans un tel contexte est particulièrement significative: historiquement, il s'agit des participants d'un mouvement formé avant l'exil autour d'Isaïe de Jérusalem. Ce sont eux qu'on en vint à appeler les « pauvres », bien qu'au sens littéral ils ne fussent le plus souvent pas indigents. On les appelait parfois aussi « doux » ou « humbles », en donnant à ces mots le même sens: ce sont des hommes qui renoncent entièrement à s'appuyer dans la vie sur qui que ce soit et sur quoi que ce soit en dehors de Dieu, et qui attendent la venue du Royaume messianique, où ils recevront récompense et consolation pour le difficile chemin de justice qu'ils ont essayé de suivre. En parlant de la béatitude des pauvres et des doux, Jésus fait ainsi comprendre que le Royaume messianique est déjà advenu ou est sur le point d'advenir.

Tout aussi naturelle est la mention de ceux qui ont soif de justice (« de vérité »): l'image du « pauvre » était en effet inséparable de celle du juste, et déjà dans l'hymnographie d'avant l'exil ces mots étaient devenus presque synonymes. À la même époque, avant l'exil, la pureté du cœur et la miséricorde (« la bonté ») commencèrent à être perçues comme des traits inséparables du juste. De plus, dès la période préexilique, l'image du juste devient celle d'un homme persécuté par les autorités ou par les puissants de ce monde. Jésus proclame bienheureux ceux qui sont persécutés pour la justice, c'est-à-dire, selon la tradition déjà existante à cette époque, pour leur fidélité à la Torah. Et il ajoute: bienheureux ceux qui sont persécutés à cause de moi, indiquant ainsi de fait qu'il est le Messie. Car l'image du Messie souffrant était tout de même connue de la tradition, même si elle était alors quelque peu passée au second plan; et ceux qui étaient persécutés à cause du Messie et du Royaume messianique étaient naturellement perçus eux aussi comme persécutés pour la justice.

Ainsi Jésus, en proclamant la proximité du Royaume qui vient, répond en même temps aux attentes de ceux qui attendaient le Messie et son Royaume. Il leur fait comprendre que le jour si longtemps attendu est arrivé, même si ce n'est peut-être pas comme ils se le représentaient.