RÉFLEXIONS pour Lc 7:17-30

Lorsque l’on réfléchit au passage d’aujourd’hui, tout y paraît étrange. Il est étrange que Jean le Baptiste envoie interroger Jésus alors qu’il a déjà reçu un signe du Ciel. On ne peut imaginer que ce signe n’ait pas été compris et accueilli par lui, le plus grand des prophètes nés de femmes.

La réponse de Jésus n’est pas facile à comprendre non plus. Pourquoi ne pouvait-Il pas répondre directement ? Il n’a pas affaire à des pharisiens désireux de Le prendre au piège de Ses paroles, mais à un homme qui, comme nous l’apprenons dans les autres Évangiles, s’attend à mourir bientôt, entièrement dévoué, mais qui, pour une raison quelconque, a momentanément perdu la foi.

Jean a besoin du soutien du Sauveur. Or Celui-ci ne dit rien de nouveau, seulement ce que tous savent déjà : « Les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent, et la Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres. » Enfin, pourquoi Jean ne vient-il pas lui-même, mais envoie-t-il seulement ses disciples ? Peut-être la clé se trouve-t-elle précisément là.

Peut-être Jean pose-t-il cette question surtout pour ses disciples, tandis que sa propre foi demeure forte. Jésus le comprend, et c’est pourquoi Il ne répond pas directement. Mais, bien qu’indirecte, cette réponse est parfaitement complète. Nous devons apprendre à voir le miracle. Ce n’est pas facile, mais c’est seulement alors que nous comprendrons que nous n’avons personne d’autre à attendre : nous avons notre Seigneur Jésus-Christ bien-aimé.

Jean-Baptiste envoie ses disciples demander à Jésus s’Il est le Messie. Le Seigneur écoute les messagers, mais ne donne pas de réponse directe ; Il indique plutôt les miracles qui accompagnent Sa prédication. Il ne leur remet pas une réponse toute faite et sans ambiguïté, mais leur propose de trancher eux-mêmes la question à partir de certains faits. « Les aveugles recouvrent la vue, les boiteux marchent, les morts ressuscitent et la Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres »—voilà ce que les disciples doivent rapporter à Jean comme leur propre expérience, le témoignage qui pourra toucher son cœur. Nous essayons souvent de chercher Dieu dans des traités théologiques ou de longs offices. Il est beaucoup plus difficile de regarder librement les choses qui se passent autour de nous comme faisant partie de la providence divine. Ce chemin nous effraie parce qu’il comporte le risque de nous découvrir aveugles et insensibles. Mais sans ce risque, une relation authentique avec Dieu est impossible.

Les paroles de Jésus: «Heureux celui qui ne sera pas scandalisé à cause de Moi!» peuvent être comprises de différentes manières. La compréhension la plus répandue, déjà devenue courante, en est aussi la plus directe: il faut recevoir Jésus comme Fils de Dieu et comme Messie; ceux qui Le recevront ainsi iront très bien, ils entreront dans le Royaume, et le salut leur est garanti.

Formellement, une telle compréhension peut être tenue pour absolument juste, mais elle part des réalités des époques chrétiennes plus tardives, époques où chacun, dans le monde chrétien bien sûr, connaît depuis l'enfance toutes les paroles justes écrites et dites sur Jésus par ceux qui ont vécu tout cela dans leur propre expérience. Dans ce cas, «ne pas être scandalisé» signifie seulement rester fidèle aux vérités de foi communément admises, connues depuis l'enfance.

Jésus, Lui, s'adressait à un auditoire pour lequel ce qu'il devait accepter n'avait rien d'évident. À en juger par Ses paroles, il devait y avoir dans les cœurs de ceux qui devaient «ne pas être scandalisés» quelque chose qui leur permettrait de Le reconnaître précisément dans la qualité où Il est venu dans le monde.

De quoi s'agit-il donc? Si l'on regarde de près les situations qui décrivent l'accueil de Jésus par ceux qui cherchent Son aide, et si, d'autre part, on regarde ceux qui Le rejettent, bien des choses s'éclaircissent. Ce n'est pas un hasard si ceux qui L'accueillent sont le plus souvent ceux qui se trouvent dans une situation sans issue.

Il ne s'agit pas du fait que tous ces hommes auraient été brisés par le malheur tombé sur eux, mais du fait qu'une situation critique, par elle-même, lave facilement et rapidement du cœur et de l'âme de l'homme tout ce qui est superficiel et artificiel, de sorte qu'il ne reste que l'essentiel. Par conséquent, pour «ne pas être scandalisé», il faut avant tout laisser de côté toutes les constructions intellectuelles artificielles, tous les concepts préparés d'avance, toutes les représentations a priori du Messie et du Royaume, et même de la vie spirituelle en général, en ne gardant que l'essentiel: la Torah, les commandements, le chemin de la justice.

Si l'on regarde ceux qui n'accueillent pas Jésus, on voit clairement qu'ils Le rejettent soit pour les mêmes raisons «idéologiques», préférant à la réalité évidente leurs propres concepts théologiques dans le cadre desquels «une telle chose est impossible», soit par peur humaine ordinaire, non pas tant la peur des persécutions que la peur de perdre ce qui est devenu une part habituelle et inséparable de la vie: des biens, un statut social, ou simplement un mode de vie établi et tant aimé. À cela s'ajoute aussi la crainte de perdre une religiosité habituelle: l'apparition même de Jésus tel qu'Il est venu dans le monde détruisait beaucoup de représentations religieuses habituelles.

Ainsi, pour «ne pas être scandalisé», il faut se débarrasser résolument de deux choses: des opinions et des concepts habituels et aimés, qui se transforment souvent en formules commodes, et des peurs de perdre les formes habituelles de vie dont l'homme déchu est imprégné de la tête aux pieds. Ce n'est pas facile, mais la récompense sera le Royaume et le salut.

Jésus attire avec insistance l’attention des disciples sur l’essence du ministère de Jean, sur sa vocation : préparer les chemins du Seigneur. Quel est donc le sens de cette préparation ? Il semblerait que nous ne puissions jamais être définitivement prêts à Sa venue. Et ailleurs, le Christ dit (Mt 24:36-39) que nous ne pouvons connaître ni le jour ni l’heure de la venue du Fils de l’homme. En effet, quels que soient nos efforts sur nous-mêmes, notre nature pécheresse n’est vaincue par nous qu’avec difficulté. Et le Christ, par Jean, nous indique l’unique manière d’être prêts à Le rencontrer : le repentir, la conscience de nos péchés. Et le repentir ne signifie nullement se revêtir pour toujours de vêtements noirs et pleurer sans fin sur son indignité. Le repentir est la rencontre avec la réalité de notre péché, de notre défiguration, dont nous sommes le plus souvent nous-mêmes responsables. Et la conscience de cela est le commencement de notre chemin vers Dieu, le « redressement » de ce chemin.

Mais la rencontre suivante qui doit nous arriver est la conscience de la miséricorde de Dieu, de Son pardon qui dépasse toute profondeur de notre chute. Dans la vie de chacun de nous, il y a des situations où il semble que nous soyons irrémédiablement tombés loin de Dieu, où nous pensons que notre péché nous a définitivement séparés du salut. Mais aussi souvent que nous nous détournions de Dieu, aussi souvent que nous péchions, Il nous attend, Il attend notre repentir. Car « les montagnes s’éloigneront et les collines chancelleront, mais Ma miséricorde ne s’éloignera pas de toi, et Mon alliance de paix ne chancellera pas, dit le Seigneur qui a compassion de toi » (Is 54:10). Et le premier pas vers Lui est le baptême de Jean, c’est-à-dire le repentir.

Pourquoi Jean, qui avait lui-même témoigné de Jésus et vu l'Esprit descendre sur lui, lui envoie-t-il soudain ses disciples avec une telle question? Veut-il peut-être affermir leur foi? Ou peut-être traversait-il lui-même en prison les dernières épreuves de la foi?

Dans tous les cas, cette question est extrêmement importante pour nous: « Es-tu celui qui doit venir? » Nous sommes appelés non simplement à « croire », mais à faire un pas tout à fait décisif: nous charger de la croix et le suivre. Et pour cela, nous devons être certains que c'est bien lui.

Jésus répond par les paroles d'une prophétie messianique: que les disciples de Jean jugent d'après les œuvres mêmes qu'il accomplit. Il semble qu'il ne nous reste rien d'autre non plus: regarder ce qu'il accomplit dans notre vie et dans celle de nos proches, et en tirer les bonnes conclusions.

La lecture d’aujourd’hui touche un thème très important, lié au service et au témoignage non seulement de Jean le Baptiste, mais aussi de Jésus Lui-même. Pour Jésus, ce que beaucoup de ceux qui venaient à Jean n’ont pas vu est absolument évident : il était le plus grand de tous les prophètes qui aient jamais prêché au peuple de Dieu (v. 28). Or ceux qui ne reconnaissent pas Jean sont justement ceux qui se considéraient comme le reste messianique dont parlaient les prophètes : les pharisiens et les maîtres de la Torah, les « scribes » (v. 30). Et dans le passage d’aujourd’hui, nous voyons comment Jésus explique ce refus. Il compare ceux qui rejettent Jean à des enfants vexés contre leurs camarades, qui ne veulent pas jouer selon les règles qu’ils ont fixées (v. 32). Voilà pourquoi ni l’ascétisme strict de Jean ni l’accessibilité et l’ouverture de Jésus ne leur conviennent (v. 33–34).

Jésus exprime le fond du problème en une seule phrase : la sagesse est justifiée par ses enfants (v. 35). Pour mieux comprendre cette phrase, il faut garder à l’esprit que, chez les Juifs, la notion de sagesse était depuis longtemps associée non pas tant à la théorie et au savoir abstrait qu’à la pratique. Au début, il s’agissait des compétences pratiques de tel ou tel métier ; plus tard, de la pratique des relations humaines, si nécessaire aux dirigeants, aux juges et aux hommes d’État ; puis, après l’exil de Babylone, on associa aussi à la sagesse la pratique de l’observance de la Torah, qui exigeait elle aussi une certaine compétence, que l’on pourrait appeler, en un sens, l’art de vivre dans la justice.

Jésus a en vue une autre compétence et une autre pratique : la pratique de ces débats théologiques qu’aimaient tant les rabbins savants et les croyants simplement instruits. À l’époque évangélique, ce genre de débats était l’occupation et le passe-temps favori de beaucoup d’habitants de Jérusalem. Et il arriva que, pour beaucoup, à ce qu’il semble, ces débats devinrent une fin en soi. Il ne s’agissait plus de comprendre, en lisant l’Écriture, la volonté de Dieu à travers elle, mais d’imaginer encore d’autres interprétations de ce qu’on avait lu.

Bien sûr, de tels exercices intellectuels sont en eux-mêmes assez inoffensifs, et ils peuvent même parfois être utiles. Mais si l’on s’y attache trop, ils éloignent parfois de la réalité. Car tous ces exercices gardent toujours, dans une certaine mesure, un caractère conventionnel. Et si l’on s’habitue à voir le monde exclusivement à travers le prisme de concepts théologiques, même fondés sur l’Écriture, il devient très facile de ne pas voir derrière eux Dieu et Celui qu’Il envoie dans le monde. D’autant plus qu’en accueillant le Christ, il faudra renoncer à beaucoup de concepts. On voudrait bien sûr que le Messie réel leur corresponde, afin de n’avoir à renoncer à rien. Mais la correspondance n’existe pas, et il faut alors choisir. Pour certains, leur propre sagesse peut devenir plus importante que le Royaume. Et là, même Dieu ne peut rien y faire : tel est le prix de la liberté humaine.

La question de Jean le Baptiste peut sembler étrange : il a été le premier à reconnaître en Jésus le Messie, et voici qu'il semble douter de la révélation reçue. Pourquoi ? Probablement pour la même raison que beaucoup de ses contemporains n'ont pas non plus reconnu en lui le Messie. De fait, on attendait du Messie certains actes bien précis, et Jésus ne les accomplissait toujours pas. Il semble sans cesse laisser entendre qu'il est le Messie, mais ne fait pas ce que tous attendaient alors du Messie. Du moins, il ne fait pas tout ce qu'on attendait de lui.

Il ne déclenche pas de soulèvement messianique et ne cherche pas à bâtir un royaume terrestre. Jean attendait probablement, lui aussi, quelque chose de ce genre du Messie, puisqu'il partageait les conceptions messianiques de ses contemporains. Certes, dans les milieux esséniens où Jean avait très probablement passé sa jeunesse, on voyait le Messie un peu autrement. Mais le comportement de Jésus ne répondait pas non plus aux conceptions messianiques esséniennes, et l'on ignore si Jean les partageait encore à l'âge adulte. Quoi qu'il en soit, sa question était très probablement liée à des attentes messianiques déçues.

Il pouvait penser que Jésus n'était pas encore le Messie lui-même, mais l'un des grands prophètes que Dieu avait chargés de préparer la venue du Messie, comme il l'avait chargé lui-même. En réponse, Jésus lui montre les signes manifestes de la proximité du Royaume : les miracles, les guérisons, les résurrections. C'était bien là le Royaume qu'il avait apporté dans le monde, et Jésus voulait manifestement faire comprendre à Jean qu'il n'y avait pas d'autre Royaume. En même temps, il désigne ce qui empêche les hommes qui l'entourent de voir ce Royaume. Il résume le problème en une phrase : la sagesse est justifiée par ses enfants, entendant par là ceux qui partagent cette sagesse et s'y tiennent.

C'est là que s'enracine le problème : chacun de nous, hommes du monde déchu, s'est habitué à voir la réalité non telle qu'elle est, mais telle qu'il se la représente. La sagesse humaine peut être une conception du monde élaborée ou un ensemble d'idées très simples, que ceux qui y adhèrent n'ont pas toujours même pleinement réfléchies. Mais, dans tous les cas, l'homme devient l'enfant de sa propre sagesse, voire son esclave.

C'est elle qui façonne sa vision et sa perception du monde. Tel un prisme, elle réfracte la réalité qui l'entoure pour la faire correspondre à cette « sagesse ». Et elle retranche ce qui ne tient pas dans ses limites. Même Jean n'en était pas entièrement affranchi, bien qu'il fût, selon le témoignage du Sauveur, « plus qu'un prophète ». Or le Royaume ne tient dans les limites d'aucune conception. On ne peut y entrer qu'en renonçant à la sagesse humaine, celle qui permet à l'homme d'habiter ce monde, mais qui ne le laissera pas devenir un habitant du Royaume.

Dans l'Évangile de Luc, nous lirons encore plus d'une fois le récit des différents miracles accomplis par Jésus-Christ. Le moment est venu pour l'évangéliste d'expliquer au lecteur pourquoi il rapporte toutes ces histoires dans son livre. Le mystère nous est révélé lorsque Jésus, répondant aux disciples du Baptiste, cite les prophéties d'Isaïe (Is 35,5-6 ; 61,1-2), qui annonçaient le Jour du Seigneur et la venue du Royaume messianique de Dieu. Les aveugles et les boiteux de ce Royaume sont les hommes que Jésus a guéris, mais pas seulement eux : ce sont aussi ceux dont le cœur a retrouvé la vue, dont l'esprit a été guéri et qui ont découvert leur vocation et le but de leur vie. Ce n'est pas par hasard que le Seigneur les oppose aux pharisiens et aux légistes qui n'ont pas voulu retrouver la vue ni être guéris, incapables de répondre à l'Évangile et de comprendre le message du Baptiste et de Jésus sur la venue du Royaume. Ainsi, le sens des miracles messianiques s'étend aussi à la vie de ceux qui n'ont jamais boité et ont toujours bien vu, aux lecteurs de l'Évangile, anciens et modernes.

Beaucoup, dans le peuple, ne voient en Jésus qu'un prophète, sans comprendre qu'Il est le Messie. Mais pourquoi la question de savoir qui Il est vient-elle de Jean, qui L'a reconnu lors de Son baptême ? On considère traditionnellement que Jean envoyait ses disciples pour que la réponse de Jésus Lui-même dissipe leurs doutes, tandis que Jean, en tant que prophète, percevait déjà la bonne réponse. Mais nous savons que la vérité n'était pas révélée en permanence aux prophètes et qu'il leur arrivait aussi d'être tourmentés par le doute. Même un homme comme Jean pouvait donc se remettre à réfléchir à ce qui lui avait récemment semblé aller de soi, d'autant plus qu'il était en prison et n'avait qu'un accès limité à des informations fiables venant de l'extérieur. On peut toutefois supposer aussi que, même en percevant spirituellement la vérité, Jean voulait recevoir du Christ une confirmation directe de ce dont il ne doutait pas. Si tel est le cas, on peut également se rappeler l'« incrédulité » de Thomas, qui voulait s'assurer personnellement de la Résurrection.

Certains lecteurs de l'Évangile ont exprimé leur perplexité : où est donc la réponse qui confirme cela ? Jésus a demandé aux disciples de Jean de rapporter beaucoup de choses à leur maître, mais Il n'a pas dit directement qu'Il était bien le Messie. Or tout ce que le Christ leur a demandé de raconter à Jean constitue précisément les signes de l'avènement des temps messianiques indiqués par les prophètes de l'Ancien Testament. Pour ceux qui connaissaient les images des discours prophétiques, tout cela était une confirmation directe.

Puis Jésus appelle Jean non pas simplement un prophète, mais celui qui est plus qu'un prophète. La grandeur et la profondeur spirituelle de Jean seront dépassées par quiconque sera jugé digne d'entrer dans le Royaume de Dieu ; mais, pour que celui-ci advienne, la prédication sacrificielle de Jean était nécessaire : elle était l'un des signes de la venue du Messie.

Dans la résurrection du fils de la veuve de Naïn, on peut voir un signe messianique donné au peuple, ou bien y voir un acte prophétique visible, l'annonce de la résurrection à venir. De telles interprétations ne sont sans doute pas fausses, mais il convient néanmoins de remarquer que le ressuscité était le fils unique d'une veuve qui n'avait personne d'autre pour la soutenir dans sa vieillesse. L'heure de la résurrection universelle et de la victoire sur la mort n'était pas encore venue ; les quelques personnes rendues à la vie revenaient à une vie temporaire, et leur résurrection pourrait, pour cette raison, paraître inutile à certains. Mais Sa miséricorde et Son amour véritable pour les hommes ne sont pas inutiles : dès la vie terrestre, ils montrent que la vie et la miséricorde ont un seul Donateur.

La renommée de Jésus grandit. Mais les hommes Le considèrent toujours comme un prophète et ne voient pas qu'Il est plus qu'un prophète. Ils exigeront encore longtemps de Lui des miracles pratiques, sans vouloir comprendre que ce qu'Il a apporté au monde dépasse tout ce qui est accessible à l'imagination humaine. Mais pouvons-nous affirmer qu'aujourd'hui encore nous le comprenons dans toute sa plénitude ?..

Pour les Juifs, la mort et tout ce qui s’y rapporte étaient considérés comme impurs : on enterrait les morts avant le coucher du soleil, les cimetières se trouvaient hors de la ville et un Juif observant ne devait pas toucher un cadavre. Mais, rencontrant un cortège funèbre aux portes de la ville de Naïn, Jésus enfreint de manière inattendue les interdits traditionnels sous les yeux de tous. Il adresse des paroles de consolation à une femme inconnue et touche le garçon mort. Cela seul aurait dû étonner ceux qui L’entouraient. Mais pour le Seigneur, aucune interdiction ne tient lorsqu’il s’agit des plus pauvres et des plus démunis, parmi lesquels se trouve cette veuve qui a perdu son unique soutien. Il n’attend pas qu’elle s’adresse elle-même à Lui ; Il vient à sa rencontre, non seulement pour la consoler, mais aussi pour accomplir un véritable miracle : lui rendre le fils qu’elle pleure. Parfois, nous sommes si profondément plongés dans notre douleur que nous ne pouvons pas discerner Jésus qui marche à nos côtés. Nous ne Le remarquons que lorsqu’Il a déjà accompli en nous le miracle de Sa Résurrection, lorsque la joie de Sa présence germe de manière inattendue au lieu même de la tristesse et de la souffrance.

L'évangéliste Luc accorde une importance particulière aux guérisons accomplies par le Seigneur Jésus. Pour lui, en tant que médecin, peut-être mieux que pour d'autres, le caractère miraculeux de ces guérisons est visible et important. À plus forte raison la résurrection du fils de la veuve de Naïn ne pouvait manquer d'attirer son attention, et lui seul parmi les évangélistes en parle. Il est donc très important de lire attentivement son récit pour comprendre ce qui est essentiel pour l'évangéliste lui-même.

Luc parle du pouvoir du Seigneur Jésus Christ sur la mort, et nous voyons clairement le caractère divin de ce pouvoir. Les paroles du Christ résonnent comme un ordre : « Jeune homme, Je te le dis, lève-toi » (le slave « vostani » rend ici beaucoup plus précisément le sens du grec egertheti, qui est l'impératif de « ressusciter »). Il n'y a rien de commun ici avec ce que l'on appelait autrefois « galvanisation d'un cadavre » : le Seigneur ne commande pas simplement de se lever, mais de revenir à la vie depuis le seuil de la mort. En nous imaginant dans la foule qui entourait les funérailles, nous comprenons aisément pourquoi l'évangéliste souligne la crainte qui saisit tous. Dans cette résurrection, Dieu Lui-même entre dans notre vie, et l'évangéliste attire spécialement notre attention sur cela.

En lisant son récit, il est important de regarder de près certains détails. L'évangéliste dit que ce jeune homme était le fils unique de sa mère, qui était veuve. Par conséquent, avec sa mort, cette femme perdait tout. Non seulement son fils était mort, ce qui est en soi une tragédie indicible pour une mère, mais avec sa mort elle perdait tous ses droits et son statut. La femme, à cette époque, n'était pas un membre autonome de la société, comme c'est encore le cas aujourd'hui dans certains pays islamiques. Si elle n'était pas sous la protection d'un père, d'un mari, d'un frère ou d'un fils, elle n'était tout simplement pas considérée comme une personne. C'est précisément pour cette raison, notamment, que le Seigneur, du haut de la Croix, confie Sa Mère au disciple bien-aimé.

Et ici l'évangéliste Luc dit que le Seigneur eut compassion de la femme devenue sans soutien. Trois moments clés nous sont proposés par l'évangéliste : « terrible tragédie, Jésus eut compassion, ressuscite ! ». Ainsi, en même temps que Sa divinité et inséparablement d'elle, nous voyons dans le Seigneur ce qui nous est familier et que, pour cette raison, nous appelons humain. Les anciens théologiens de l'époque des controverses christologiques aimaient distinguer dans les actions du Christ le divin et l'humain. Ici nous voyons à quel point, en réalité, l'un est inséparable de l'autre.

Et, bien sûr, dans notre vie pratique, ce que fait le Christ a pour nous une immense importance. Le Seigneur ne se lance pas dans des explications, Il ne parle pas du sens purificateur de la souffrance ni de l'inévitabilité de la mort ; rien de semblable à notre « Dieu a donné, Dieu a repris » ne sort de Sa bouche. Car tout cela, ce sont des paroles qui ne peuvent consoler une femme en larmes. Que lui importent ces profondeurs théologiques... Jésus a pitié d'elle et de son fils, et Sa compassion renverse toutes les lois de ce monde. Car le jeune homme était sans doute malade de quelque chose, ou bien il y avait encore quelque autre cause « naturelle » à cette mort. Mais tout cela devient sans importance, parce que le Fils de Dieu a pitié de ces personnes et leur donne la vie. Au fond, c'est cela l'essentiel de l'Évangile, la Bonne Nouvelle de la miséricorde du Créateur.

Les Évangiles sont remplis de récits de guérisons miraculeuses, et même de retours à la vie. Mais le récit de la guérison du serviteur d'un centurion romain occupe manifestement une place particulière chez Luc : il lui accorde même plus d'attention qu'au retour à la vie du fils de la veuve de Naïn, accompli par le Sauveur. Ne serait-ce pas parce qu'il s'agit d'un païen, d'un Romain, dont Jésus Lui-même a pourtant dit qu'Il n'avait pas vu une telle foi, même au sein du peuple juif ? Peut-être : Luc est l'évangéliste qui a écrit son Évangile pour les païens. Mais ce n'est sans doute pas la seule raison. Il y a aussi cette guérison quelque peu inhabituelle, à distance, pour ainsi dire.

À première vue, cela peut sembler étrange : pour la guérison, il importe que l'être humain participe au Royaume que le Sauveur a apporté dans le monde. Or, ici, le malade ne voit même pas Jésus ; peut-être ne sait-il absolument rien de Lui. De quelle participation peut-il alors être question ? Pourtant, les choses ne sont apparemment pas si simples. En effet, qu'est-ce, au fond, que le christianisme ? La vie avec le Christ dans le Royaume qu'Il a apporté dans le monde. Et qu'est-ce que le témoignage chrétien ? C'est ce Royaume que chacun de nous, chrétiens, emporte avec lui lorsqu'il va dans le monde.

Cela est évidemment possible si nous sommes dans le Royaume et s'il est en nous. Si son souffle demeure dans notre cœur. Et cela, à son tour, ne peut se produire sans une confiance totale et absolue en Jésus. Cette confiance personnelle sans laquelle il n'y a ni amour ni amitié intime. Mais si la confiance est là, le Royaume l'est aussi. Sa puissance et son souffle. Alors cette puissance et ce souffle peuvent agir même à distance : car, pour le Royaume, il n'existe pas de distances semblables à celles qui déterminent pour une large part la vie de notre monde.

Et le païen qui a fait confiance à Jésus, le centurion romain, est devenu partie prenante du Royaume et l'a emporté avec lui. Dans son cœur. Or, dans son cœur, il y avait non seulement Jésus, mais aussi son serviteur malade. Et ce serviteur s'est retrouvé dans le Royaume, peut-être de manière tout à fait inattendue pour lui, mais de façon parfaitement réelle. Et dans le Royaume, il n'y a pas de malades : tous y sont en bonne santé. C'est ainsi que la guérison se produit. Mais pas seulement la guérison : c'est ainsi que le Royaume entre dans le monde. Discrètement et sans manifestation extérieure perceptible, mais de façon absolument réelle. Sans s'appuyer sur aucune religion ni aucune tradition, mais seulement sur un cœur tourné vers le Christ.

Aujourd’hui, nous revenons à une notion aussi fondamentale que la foi. Dans la Bible, ce mot signifie le plus souvent non pas simplement le fait de tenir une information pour vraie, mais la capacité, au moment critique, de «s’agripper» à Dieu, de s’appuyer sur lui comme sur une colonne solide ou un rocher.

Le récit d’aujourd’hui sur l’officier romain qui demandait à Jésus de guérir son serviteur, et que le Christ donne en exemple à ses disciples, l’illustre bien. Lui, homme de guerre élevé dans la discipline militaire, est absolument certain que son ordre sera exécuté, tout comme il est lui-même prêt à exécuter l’ordre de son commandant. Dans ses relations avec Dieu, cette certitude ne repose pas sur la discipline et l’ordre militaire, où le soldat est puni de mort pour désobéissance, mais sur quelque chose de non moins fort: précisément la foi.

À proprement parler, lorsque l’Écriture parle de foi, il s’agit d’une foi plus forte même que la mort, si bien que les malades sont guéris et les morts ressuscitent.

Nous croyons tous que le Seigneur, qui a créé ce monde, possède un pouvoir absolu sur la nature. C'est aussi simple à imaginer qu'un officier commandant des soldats sur un terrain de parade: à son ordre, tous vont à droite; à un autre, à gauche!

Mais croyons-nous que le Seigneur puisse guérir un malade sous nos yeux, tout simplement: il dit un mot, et l'homme guérit? « Eh bien, dirons-nous, en théorie nous le croyons aussi... » Voyons-nous cette immense différence entre la foi théorique en la toute-puissance de Dieu et la foi en un miracle qui nous concerne directement? Dans l'esprit militaire du centurion romain, cet écart n'existait pas: sa foi n'était pas théorique, mais vivante, et le miracle eut lieu. Sans doute le Seigneur ne trouverait-il pas une telle foi non seulement en Israël...