RÉFLEXIONS pour Qo 1:2-11

Comme des vagues successives avancent les raisonnements répétés selon lesquels tout dans le monde est vanité et donc n'a pas de sens; selon lesquels tout se répète dans le monde, il n'y a rien de nouveau, il ne peut y avoir rien de nouveau, et même l'avantage de la sagesse sur la sottise se révèle peu substantiel... De tels raisonnements fascinent par leur contenu comme par leur rythme, deviennent obsédants, et voici qu'il devient impossible de leur opposer quoi que ce soit.

Mais alors, pourquoi ces pensées se trouvent-elles ici, à quoi servent-elles dans le Livre qui, des premières aux dernières lignes, dit que rien dans le monde n'est accidentel ni dépourvu de sens? N'y a-t-il pas contradiction entre le Livre des livres et le caractère de l'un des livres qui, pour des raisons incompréhensibles, a été inclus dans son ensemble?

Cette pensée peut venir, surtout si l'on répète sans cesse les paroles sur la vanité des vanités en les arrachant à leur contexte. Mais nous ne nous limiterons pas à citer des fragments; nous continuerons la lecture en rapportant les phrases particulières à tout le contenu du livre.

À la lecture de l'Ecclésiaste, les grands enseignements de l'Orient viennent involontairement à l'esprit. « Tout est vanité » sonne très bouddhique. Mais la réalité est ce qu'elle est, et peu importe alors qui a su remarquer quelque chose qui lui est propre et typique. Un monde où la présence de Dieu n'est pas perceptible n'est vraiment rien de plus que vanité. Et l'Ecclésiaste voit précisément le monde ainsi. Non, bien sûr, l'Ecclésiaste n'est nullement athée. Il n'est même pas agnostique. Mais il ne s'agit pas ici de théorie, ni même de vision du monde.

Il s'agit du sentiment de la présence de Dieu. Un sentiment toujours très concret. Qui peut rendre le monde éternellement nouveau, parce qu'en réalité il n'existe que comme manifestation active de la volonté de Dieu. Comme incarnation de cette volonté. Comme dynamique d'une réalité sans cesse renouvelée. En dehors de cette dynamique, le monde n'est pas éternellement nouveau, mais éternellement vieux. Or nous, habitués à un monde d'où Dieu n'est pas visible, nous voyons d'ordinaire cette éternité-là. L'Ecclésiaste a donc regardé le monde avec nos yeux. Et il a vu qu'il n'y a rien de nouveau sous le soleil. Mais s'il en est ainsi, tout est vraiment vanité. « Vanité des vanités », c'est-à-dire toujours la même vanité, mais dans toute sa plénitude. Ou plutôt dans ce qui, en ce cas, remplace la plénitude.

Car la vanité, c'est un mouvement autour du vide. Et que faut-il alors considérer comme plénitude ? Sans doute un mouvement infiniment rapide et qui ne cesse jamais autour du vide. L'étudier est une occupation vraiment fatigante. Mais les « fils des hommes » s'y exercent avec tout leur zèle, car, dans leur état déchu, il ne leur reste rien d'autre. Du moins jusqu'à ce que se produise la Rencontre. Mais il faut encore y parvenir. Et l'Ecclésiaste commence son chemin.

Un chemin qui, comme il le prévient d'avance, conduira à des conclusions tristes. Mais qu'il faut tout de même parcourir pour que la vie reçoive au moins un sens quelconque. Même négatif. Car un sens négatif reste tout de même un sens. Tandis que l'absurdité n'est que du vide. « Vanité des vanités ». Consentir à l'absurdité de la vie est donc spirituellement équivalent au suicide. L'Ecclésiaste ne veut pas du suicide. Il est prêt à chercher le sens.

En lisant le Livre de l’Ecclésiaste, il est difficile de ne pas remarquer sa tonalité quelque peu pessimiste. Son thème principal est l’absence totale de sens de tous les efforts humains dans un monde où rien ne change et où rien ne peut changer. En effet, si, comme le dit l’auteur du livre, les générations viennent et passent, tandis que la terre demeure inchangée (v. 2 – 4), que peut faire l’être humain ? À cet égard, le Livre de l’Ecclésiaste forme un contraste saisissant avec la tradition prophétique, tournée vers le Royaume messianique, et avec la littérature sapientielle traditionnelle, où, comme par exemple dans le Livre des Proverbes, la valeur de la sagesse et des efforts humains orientés vers l’acquisition de la sagesse et l’organisation de la vie n’est pas mise en doute.

La vision du monde de l’auteur du Livre de l’Ecclésiaste, au premier abord, rappelle surtout quelque chose de païen ; on trouve sans difficulté des motifs proches, par exemple, chez les stoïciens grecs et romains qui, comme la plupart des représentants des autres écoles philosophiques païennes, considéraient eux aussi le monde comme immuable et toutes les tentatives humaines pour le changer comme vaines (v. 9 – 11).

Bien sûr, on pourrait facilement expliquer cela par l’influence de l’époque dans laquelle vivait l’auteur du livre. Selon la majorité des chercheurs bibliques, son auteur était un homme qui vivait au Ve ou au IVe siècle av. J.-C., lorsque l’influence de la philosophie grecque et de la culture grecque sur la communauté juive et sur la Synagogue était déjà assez forte. Mais il ne s’agit pas seulement d’influences païennes. À cette époque, alors que la réforme menée au milieu du Ve siècle av. J.-C. par Esdras appartenait déjà au passé, la vie de la Synagogue et l’ordre religieux de la société juive, aussi bien en Judée proprement dite que dans la diaspora, étaient pleinement établis, et la vie religieuse suivait plus ou moins régulièrement une voie connue.

D’autre part, les attentes messianiques intenses, caractéristiques des premières générations de rapatriés revenus de la captivité babylonienne, appartenaient déjà au passé. La perspective messianique s’était éloignée vers un avenir indéterminé, et hors de son contexte il n’était pas question de parler de changements radicaux dans la vie du monde en général et de la société juive en particulier. Bien sûr, formellement, personne ne renonçait à la foi dans la venue du Messie et dans l’avènement du Royaume messianique, mais cette foi influençait peu la vie quotidienne de la Synagogue. De plus, à en juger par le caractère du Livre de l’Ecclésiaste et par le témoignage propre de son auteur, celui-ci n’appartenait pas au nombre des rabbins savants ou des maîtres de la Torah. Ses réflexions rappellent non pas les enseignements d’un rabbin, mais le discours d’un philosophe, qui sait de la Torah autant qu’en savait tout Juif croyant de cette époque. L’Ecclésiaste dit de lui-même qu’il était dirigeant (« roi ») d’Israël (v. 12), et dans le titre du livre on l’appelle « fils de David » (v. 1). Visiblement, tout cela a servi de fondement au rapprochement traditionnel de l’auteur du livre avec Salomon.

Cependant, dans l’usage hébreu, « fils » peut signifier simplement « descendant », si bien qu’il n’y a pas de fondement direct pour considérer Salomon lui-même comme l’auteur du livre. Il est possible que ce fût un homme qui occupait en Judée, aux Ve-IVe siècles av. J.-C., le deuxième poste par ordre d’importance, qui reçut à l’époque hellénistique le nom grec d’« ethnarque », c’est-à-dire « chef du peuple ». Après la captivité babylonienne, la Judée était une autonomie nationale juive, faisant partie d’abord de la Perse, puis des États hellénistiques (l’Égypte et la Syrie), et plus tard encore de l’Empire romain. À la tête de l’autonomie se trouvait le grand prêtre, et l’ethnarque était le deuxième personnage par ordre d’importance, un dirigeant laïc qui exerçait auprès du grand prêtre, en fait, les fonctions de premier ministre. De tels hommes n’avaient pas souvent de penchant pour la philosophie ; mais s’ils se décidaient malgré tout à « examiner tout ce qui se fait sous le ciel » (v. 13 – 14) ou à « connaître la sagesse et connaître la folie et la sottise » (v. 16 – 17), ils avaient bien sûr toutes les possibilités de mener une telle recherche. Et l’expérience de la vie les conduisait presque toujours, eux qui connaissaient la vie de l’intérieur, à la même conclusion que celle dont parle l’Ecclésiaste : tout est « vanité et tourment de l’esprit » (v. 14), et celui qui augmente la connaissance augmente la douleur (v. 18).